"quando il bambino era bambino / era l’epoca di queste domande / perché io sono io e perché non sei tu / perché sono qui e perché non sono li / quando comincia il tempo e dove finisce lo spazio… / c’è veramente il mare e gente veramente cattiva… / Quando il bambino era bambino, | su niente aveva un’opinione" (Peter Handke, "Il Cielo sopra Berlino"). Ciascuno di noi è solito chiedersi quale sia lo scopo della propria vita: le risposte possono essere molteplici e solo apparentemente in contraddizione tra loro, dico apparentemente in quanto per ciascuno di noi, come per il bimbo nella poesia di Peter Handke, si tratta di individuare dei significati nella realtà che ci circonda, per cui ben si potrebbe dire che lo scopo della nostra vita consiste nell’attribuzione di significati a tutto ciò che siamo in grado di percepire. L’attribuzione di un significato presuppone un metodo di ragionamento.

Nell'uso comune, la parola "significato" implica intenzione, l'intenzione implica un disegno e un disegno implica un autore. Qualsiasi entità, processo, o anche la definizione stessa di una qualsiasi parola, entra in gioco come conseguenza prevista nella mente dell'autore del disegno. Questo è il cuore della visione filosofica del mondo propria della religioni organizzate, in particolare delle loro storie della creazione. Secondo quella visione, l'umanità esiste per un fine; e per un fine i singoli individui sono sulla Terra. Tanto l'umanità quanto gli individui hanno un significato. Vi è poi una seconda accezione, più ampia, del termine "significato", che implica una visione del mondo molto diversa, e cioè che la fonte di quel significato sia da ricercare negli accidenti della storia e non nelle intenzioni di un architetto: nessun disegno tracciato in anticipo, bensì reti sovrapposte di cause ed effetti fisici. La storia, nel suo dispiegarsi, obbedisce soltanto alle leggi generali dell'Universo; ogni evento è casuale, e nondimeno altera la probabilità di eventi successivi. Nella misura in cui fa chiarezza sull'umanità e sul resto della vita, quest'idea di significato è la visione del mondo propria della scienza.

La semiotica contemporanea sta incontrando una fase del suo sviluppo che non esiterei a definire critica. Dopo gli anni in cui si era affermata nell'ambito delle scienze umane e sociali come una metodologia di indagine sui fenomeni di significazione, proponendosi come una disciplina per molti versi trasversale rispetto all'insieme delle scienze dell'uomo in virtù della trasversalità del suo stesso oggetto, ha poi attraversatoun periodo di riflessione che in buona parte può essere considerato un approfondimento dei propri presupposti teorici ed epistemologici, ma che sotto un altro aspetto appare anche come un effetto di molte spinte che provenivano dall'esterno, spunti critici soprattutto relativi alle sue pretese di dar vita e di rappresentare una metodologia generale per l'insieme delle scienze umane.

• "E' segno ogni cosa che possa essere assunta come un sostituto significante di qualcos'altro." (Umberto Eco - p.17 Trattato di semiotica generale - Bompiani)
  
  
  Cos'è un simbolo?

• Un segno si trasforma in un simbolo quando gli viene attribuito lo stesso significato da due o più persone diventando così un fatto sociale. Nella definizione di Gustavo Zagrebelsky: "Il passaggio attraverso il quale dal segno inteso singolarmente si passa alla medesima percezione di ciò a cui esso allude da parte di due persone, o più persone, di tutte le persone, quello è il momento in cui il segno diventa veramente simbolo, come fatto psichico di natura sociale [...] Il simbolo è il punto di passaggio dalla soggettività all'oggettività dei significati" (p.13 Simboli al potere - Einaudi)
  

Una difficoltà è trattare i segni visivi con un metodo fondato sui segni verbali. Dopotutto la semiotica è uscita dalla linguistica e il linguaggio ha rivelato la natura del segno. I segni però non sono tutti uguali, quindi i segni visivi differiscono dal segno verbale. Parole diverse in lingue diverse rappresentano ciò che gli inglesi chiamano "gatto", ma la rappresentazione pittorica è la stessa in tutte le culture. Charles Sanders Peirce si è avvicinato a questo problema. Peirce era un realista e credeva che l'indagine scientifica fornisse un vero resoconto del mondo. Peirce ha spiegato la semiotica in modo che ci fossero diverse forme che ogni segno potrebbe assumere e diversi modi in cui il significato potrebbe essere prodotto. Saussure ridusse tutti i segni a una forma di base. Peirce ha dato le classificazioni a migliaia ma le ha raggruppate in: icona, indice e simbolo.

La fotografia per tanto tempo è stata considerata un linguaggio puramente iconico, infatti, il primo livello di lettura è proprio quello detto dei “segni iconici“. Essi ci propongono una similitudine esteriore con ciò che rappresentano, il loro ambito è descrittivo e, non essendo portatori di valori attributivi, vanno a costituire la maggioranza dei segni che possiamo trovare nella fotografia di documentazione e reportage. In un’immagine la realtà rappresentata è sicuramente preponderante, ma la lettura non può ridursi solamente a questo perché ogni fotografia ha sempre da raccontarci qualcosa in più di quello che semplicemente mostra. Se talvolta una fotografia, nostra o di un altro autore, ci piace in modo particolare, oppure comunica di più di altre, e non sappiamo spiegarci il motivo è perché ancora non abbiamo un buon allenamento a spingerci nel secondo livello di lettura, quello dei “segni indicali". Gli “indici” (che possiamo chiamare anche “indizi” o “tracce”) fanno della fotografia il luogo dove può prendere forma anche ciò che non è rappresentabile come le emozioni, i sentimenti e, in genere, il nostro sentire. Il rapporto che si crea tra l’espressione del segno e il suo contenuto è naturale e di tipo causale. Grazie all’utilizzo di questi segni possiamo comunicare la presenza di cose non visibili nell’immagine o stati d’animo. Chiaramente questo tipo di segni sono alla base di quel genere di fotografia che chiamiamo concettuale. La terza tipologia di segni che possiamo incontrare nella lettura di una immagine è quella dei “segni simbolo“. Qui il legame tra espressione e contenuto non ha motivazioni di tipo analogico o naturale come avviene per le icone e gli indici. Nei simboli il rapporto che ci porta al significato è di tipo convenzionale ed è legato ad una codificazione assunta in precedenza come per esempio la lingua scritta o parlata o ad una tradizione culturale come una bandiera, un logo o un marchio conosciuto.

Dalla lettura dei “segni iconici” vediamo un’elegante signora con un bel bimbo biondo in un portico con colonne e lesene ornate da capitelli ionici. Alla lettura dei “segni indicali” non può sfuggire la dolcezza e l’amore che traspare dai loro sguardi che si incontrano, è quindi evidente il loro rapporto di madre e figlio. I “segni simbolici” consentono di chiudere la lettura sulla sacralità dell’immagine, infatti le aureole sulla testa della donna e del bambino sono i simboli che, nella tradizione cristiana e nella cultura occidentale, da sempre stanno ad indicare che si tratta della Madonna e di Gesù.

E' nei poemi omerici, e in particolare nell'Odissea, che si inaugura chiaramente una dicotomia epistemica che mette in contrapposizione, da una parte, il linguaggio verbale, ritenuto fonte di possibile menzogna o inganno (al quale si aggiunge tutta la produzione segnica intenzionale, come, ad esempio, il travestimento), e, dall'altra la semiosi naturale, gli indizi, ritenuti invece fonte di prova e di smascheramento.

Qualche anno fa Carlo Ginzburg elaborava la nozione di "paradigma indiziario" come modello conoscitivo antichissimo, e allo stesso tempo assolutamente moderno, operante nelle scienze "non quantitative" e negli ambiti di sapere extrascientifici, o, per meglio dire, extra e postgalileiani. Si trattava di un modello che valorizzava il particolare rispetto all'universale, l'indizio rispetto alla legge, o infine, per esprimersi nei termini della semiotica di Charles Sanders Peirce, l'abduzione rispetto alla deduzione. [...] Certamente le origini del paradigma indiziario sono molto più antiche dei poemi omerici. Molto suggestivamente Carlo Ginzburg ne legava la nascita alla pratica millenaria dell'uomo ancora primitivo di andare a caccia di selvaggina, di scrutare le orme per terra, di scorgere ciuffi di peli o di piume, di scoprire tracce di sterco per individuare il passaggio di un animale. Questo paradigma "venatorio" appariva a Ginzburg assai simile a quello "divinatorio" dove, con analoga procedura, si scrutano i punti luminosi del cielo, le interiora di una vittima sacrificale, le gocce d'olio gettate sull'acqua e così via, per rintracciarvi i segni di un destino individuale. La scarsa rilevanza materiale dell'indizio contrapposta alla grande importanza del suo significato caratterizza bene i segni divinatori. Ma questa sproporzione è pagata dall'assenza totale di cogenza [costrittività]. La divinazione appare, infatti, come il grande dominio dei segni deboli. [...] La medicina greca appare come il grande campo in cui si tenta di passare da un paradigma di segni deboli a uno di segni forti.

La teoria del linguaggio e la teoria del segno arrivano, però, a un certo punto, a interconnettersi; e tale interconnessione si compie con la riflessione semiologica di Agostino (tra il quarto e quinto secolo d.C.), il quale per primo considera le espressioni linguistiche come dei segni, in special modo dei segni rammemorativi (segni cioè osservati almeno una volta in connessione con i loro oggetti e che permettono in seguito di rimandare a questi ultimi, anche quando detti oggetti non sono percepibili, come avviene con il fumo che rimanda al fuoco).

La semiotica è quella disciplina che studia i segni, tutte quelle cose, o meglio tutti quegli eventi che fungono da segni. [...] Nella prospettiva di Peirce, i segni, che sono anzitutto e propriamente segni mentali, sono le forme che rendono possibile il pensiero nel suo ritmo logico, inferenziale: i segni costituiscono la dinamica della psiche. [...] Si può dire che la semiotica ha raggiunto la sua attuale maturità quando ci si è resi ben conto che i segni non servono solo a pensare, riflettere, contemplare, rappresentare il mondo, ma anche, e soprattutto ed essenzialmente "a trasformare il mondo": insomma che gli uomini emettendo agli altri e a se stessi dei segni compiono azioni, azioni trasformative.

Tuttavia, i segni (e intendo messaggi, testi, discorsi, di qualsiasi specie e di qualsiasi complessità) esercitano la loro significanza non solo secondo la dimensione pragmatica o del senso e la dimensione semantica o del significato (e nel combinarsi delle due dimensioni), ma anche secondo una terza dimensione, anch'essa onnipresente nella semiosi e necessaria per la semiosi: la dimensione della logica, ovvero del valore o validità formale dei segni.

Facciamo un’inferenza ogni volta che attribuiamo senso alle cose, ogni volta che diamo risposta all’accadere degli eventi, tanto quando siamo di fronte a ciò che Sigmund Freud ha chiamato Unheimlich – l’assoluto estraneo, quindi inatteso e incomprensibile –, tanto quando leggiamo e comprendiamo il titolo di un giornale. Quando siamo impegnati in un’inferenza la nostra mente compie un percorso: parte da qualcosa che ci è noto, attraverso una zona intermedia, arriva a conoscere o comprendere qualcosa che prima ci era ignoto. La zona intermedia è la facoltà mentale di individuare implicazioni fra oggetti ed eventi: qualcosa è logicamente e semiosicamente connesso a qualcos’altro, e per tale ragione l’uno diventa il segno dell’altro. L’implicazione è ciò che permette il passaggio semiotico della mediazione. Se non c’è implicazione, non c’è mediazione; se non c’è mediazione, non c’è semiosi. Questo vale anche nei casi in cui implicazione e mediazione sono stabilite per legge o convenzione. Ciò che distingue i tre tipi di inferenza non è solamente la forma logica attraverso la quale esse si svolgono, ma anche la natura dell’oggetto noto, e soprattutto quella dell’oggetto ignoto, quello verso cui tendiamo. Si agisce per induzione quando si va verso qualcosa (in-duzione); si procede per deduzione quando da questo qualcosa si proviene (de-duzione); si ha invece abduzione quando il pensiero compie un movimento laterale (ab-duzione), o un salto, oppure quando si procede a ritroso (e in tal caso è anche chiamata retro-duzione). La meta – la conclusione logicamente prodotta – di una induzione è una sintesi, quello di una deduzione una tesi, quello di un’abduzione una ipotesi. Ognuna delle tre inferenze ci porta quindi in uno stato mentale differente: la deduzione ci conduce alla certezza, l’induzione al ritenere una verità probabile, l’abduzione coglie sempre una possibilità. E questa è la ragione per cui la deduzione richiede capacità di calcolo, l’induzione il saper sperimentare, l’abduzione la disposizione all’affidarsi all’azzardo.

Il mio articolo delinea una teoria generale del significato, The Semiotic Hierarchy, che distingue tra quattro livelli principali nell'organizzazione del significato: vita, coscienza, funzione dei segni e linguaggio, dove ciascuno di questi, in questo ordine, poggia sul livello precedente, e rende possibile il raggiungimento del livello successivo. Si è dimostrato che questa è una possibile istanza del programma di semiotica cognitiva, con influenze dalla fenomenologia, dall'ontologia tripartita di Popper, dalla semiotica, dalla linguistica, dalle scienze cognitive enattive e dalla biologia evolutiva. Concetti chiave come “linguaggio” e “segno” sono definiti, così come i quattro livelli della Gerarchia Semiotica, sulla base del tipo di (a) soggetto, (b) sistema di valori e (c) mondo in cui il soggetto è incorporato. Infine, si suggerisce come i livelli possano essere uniti in un quadro evolutivo, assumendo una forte forma di emergenza dando origine a “nuove proprietà ontologicamente”: coscienza, segni e linguaggi, sulla base di una semiotica, anche se non standardizzata biosemiotica, comprensione della vita.

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• Inferenze logiche
  

Pagina aggiornata il 17 maggio 2023