Per apprezzare veramente il modo in cui il nostro cervello ci fa essere quelli che siamo, dobbiamo capire le strategie di sopravvivenza che sono state messe in atto in antichi organismi unicellulari, conservate in forme di vita primitive multicellulari, recepite da cellule specializzate, dette neuroni, quando nei primi invertebrati si è sviluppato il sistema nervoso, per essere poi mantenute nel sistema nervoso degli invertebrati antenati dei vertebrati, e successivamente usate dall'uomo e da tutti gli altri animali nella loro vita quotidiana, indipendentemente dal livello di semplicità o complessità del loro corpo.

Nonostante esistano da almeno 3,5 miliardi di anni, i procarioti non hanno mai intrapreso il percorso evolutivo che li avrebbe portati a un'esistenza complessa, multicellulare, macroscopica. Questo è accaduto solo tra  gli eucarioti. Se non fosse successo, la vita sulla Terra avrebbe continuato a essere microscopica, e a prima vista il nostro pianeta sarebbe risultato senza vita. Un passo fondamentale per lo sviluppo di corpi macroscopici è stata la capacità delle cellule eucariote di aumentare di dimensioni. L'arrivo degli eucarioti, circa 2 miliardi di anni fa, ha sconvolto la pace sulla Terra. Con le loro dimensioni notevolmente più grandi sono stati i primi vari predatori e i procarioti sono diventati le loro prede. Gli eucarioti, però, predavano anche altri eucarioti, innescando così una corsa evolutiva agli armamenti. La selezione naturale ha aiutato gli eucarioti a sviluppare corpi sempre più grandi. Ma perchè non sono cresciuti in dimensione anche i procarioti? I corpi più grandi richiedono più energia e Nick Lane ha calcolato che gli eucarioti possono generare oltre duecentomila volte la quantità di energia prodotta per gene dai procarioti.  Questa abbondanza di energia, sostiene Lane, ha permesso agli eucarioti di espandersi in corpi più grandi, mentre l'incapacità dei procarioti di incrementare le loro riserve energetiche li ha destinati a un'esistenza microbica. Non è difficile indovinare perchè gli eucarioti possono produrre più energia e quindi svilupparsi fino a dimensioni maggiori: hanno i mitocondri, che usano l'ossigeno per generare energia in modo più efficiente rispetto ai mezzi alternativi. Nella storia della Terra, il primo grande aumento di ossigeno è avvenuto poco più di 2 miliardi di anni fa, appena prima la comparsa degli eucarioti.

Intorno a 543 milioni di anni fa, con un altro piccolo battito d’ali, la concentrazione di ossigeno negli oceani supera la soglia del 10% rispetto a quella attuale. Il mare è ancora povero della preziosa molecola. Ma tanto basta per consentire l’evoluzione di animali capaci di muoversi con rapidità e di cibarsi con altri animali: nascono i predatori. È una catastrofe. Sotto quelle giovani fauci la “fauna di Ediacara”, incapace di difendersi, inizia velocemente a ridursi. Ma basta poco ai sopravvissuti per escogitare qualche efficace difesa: alcuni sviluppano un esoscheletro, una dura corazza che protegge dagli attacchi. Inizia così una fantastica corsa alle armi tra prede e predatori, nota come “esplosione del Cambriano”, con cui la vita animale sperimenta strutture le più diverse. È un’esplosione – una creatività – senza precedenti e, soprattutto, senza analoghi posteriori. Nulla di simile era avvenuto prima e nulla di simile è avvenuto dopo: tutti i phila, le grandi architetture della vita, oggi esistenti sono nate nel corso dell’“esplosione del Cambriano".

LUCA significa Last Universal Common Ancestor e rappresenta una cellula ancestrale da cui si sono evolute tutte le forme viventi e in particolare batteri e archea (o archeobatteri). Questo è il risultato di un modello messo a punto da alcuni ricercatori dell’University College di Londra e descritto in un articolo pubblicato “PLoS Biology”. [vedi bibliografia 2014] Da decenni ci si interroga su come si siano evoluti batteri e archea e da quali dei due abbia origine l’umanità. Una questione tutt’altro che facile, visto che fino agli anni Settanta si pensava che entrambi gli organismi facessero parte di un unico regno; tale convinzione era dovuta al fatto che sono effettivamente molte le caratteristiche comuni tra le due forme viventi, come i geni, il tipo di lettura del DNA e le proteine. Quando però si scoprì che differivano profondamente per quanto riguarda le membrane e i meccanismi di replicazione del DNA, i ricercatori iniziarono a formulare nuove ipotesi. E poiché i batteri mostravano una membrana e un sistema di produzione di energia molto simili alle cellule di noi eucarioti, si pensò che probabilmente erano i batteri i nostri “antenati”.

Lunga storia di noi stessi tratta dell'evoluzione del comportamento. Non si occupa solo del comportamento degli esseri umani, di altri mammiferi o di altri animali, ma anche di come il comportamento abbia cominciato ad esistere non appena sono comparse le entità viventi, gli organismi. Per sopravvivere, quegli antichi microrganismi unicellulari, antenati dei batteri con cui condividiamo il pianeta, hanno dovuto fare molte delle cose che facciamo anche noi: evitare danni, procacciarsi sostanze nutritive, conservare i fluidi e la temperatura, riprodursi. [...] obiettivo fondamentale di questo libro è quello di fornire un resoconto di ciò che più ci differenzia dalle altre specie animali: il linguaggio, la cultura, la capacità di pensare e ragionare e la capacità di riflettere su chi siamo. Sono cose nuove, che hanno, però, radici profonde che risalgono agli albori della vita.

L'evoluzione (così come l'apprendimento precoce e la cultura) influenza le nostre preferenze e, attraverso di esse, le nostre tendenze ad avvicinarci o evitare aspetti del nostro ambiente. Siamo predisposti a preferire determinati oggetti e aspetti del nostro ambiente rispetto ad altri. [...] Le nostre preferenze attuali derivano da quelle che in passato servivano a fini adattivi. Un principio della teoria evoluzionistica è che l'evoluzione si basa gradualmente su ciò con cui deve lavorare in quel momento; i cambiamenti sono lenti e incrementali ( Allman, 2000 ). La conoscenza acquisita a un livello inferiore di selezione cieca - le scorciatoie e altri "buoni trucchi" ( Dennett, 1995 ) che hanno funzionato costantemente sul nostro passato evolutivo a lungo termine - sono alimentati verso l'alto come punto di partenza e appaiono come conoscenza a priori, la fonte di cui non siamo a conoscenza. Campbell (1974) ha chiamato questi "processi di scelta rapida" perché ci evitano (individualmente) di dover capire da zero quali processi sono utili e quali sono pericolosi. In base alla presente argomentazione secondo cui l'inconscio si è evoluto come sistema di guida comportamentale e come fonte di impulsi adattivi e di azione appropriati, queste preferenze attivate inconsciamente dovrebbero essere direttamente collegate ai meccanismi comportamentali. Diversi studi hanno ora stabilito questa connessione: i processi di valutazione immediati e non intenzionali sono direttamente collegati alle predisposizioni comportamentali di approccio e di evitamento. L'idea che l'azione precede la riflessione non è nuova. Diversi teorici hanno postulato che la mente cosciente non è la fonte o l'origine del nostro comportamento; invece, teorizzano che gli impulsi ad agire siano attivati ​​​​inconsciamente e che il ruolo della coscienza sia quello di guardiano e creatore di sensi dopo il fatto (Gazzaniga, 1985; James, 1890; Libet, 1986; Wegner, 2002). In questo modello, i processi coscienti si attivano dopo che si è verificato un impulso comportamentale nel cervello, cioè l'impulso viene prima generato inconsciamente, quindi la coscienza lo rivendica (e lo sperimenta) come proprio. Eppure, fino ad oggi, si è detto poco sulla provenienza, esattamente, di quegli impulsi. Date le prove sopra esaminate, tuttavia, ora sembra esserci una risposta a questa domanda. Ci sono una moltitudine di impulsi comportamentali generati in un dato momento derivati ​​dalle nostre motivazioni e preferenze evolute, dalle norme e dai valori culturali, dalle esperienze passate in situazioni simili e da ciò che altre persone stanno attualmente facendo in quella stessa situazione. Questi impulsi ci hanno permesso di operare inconsciamente motivazioni, preferenze e tendenze comportamentali di approccio e di evitamento associati, così come il mimetismo e altri effetti di innesco del comportamento innescati dalla mera percezione del comportamento degli altri. Sembra che non manchino certamente suggerimenti dal nostro inconscio su cosa fare in una data situazione.

Quando il filosofo tedesco Gottfried Wilhelm von Leibniz scoprì il "Saggio sull'intelletto umano" di John Locke, ne fu assai impressionato. Quest'opera, pubblicata nel 1690, era un'analisi meticolosa di come la conoscenza giunge a consolidarsi nella mente. Anche se il "saggio" di Locke lo aveva entusiasmato, Leibniz nutriva alcune riserve e ne scrisse una breve critica. [...] Il "Saggio" di Locke, verso il quale Leibniz avrebbe espresso il suo dissenso postumo, racchiude tutte le caratteristiche del pensiero illuminista: la complessità  dei fenomeni mentali viene scomposta in parti costitutive più essenziali e "l'opposizione alla ragione" viene descritta come una "specie di follia". [...] La risposta di Leibniz a Locke (con la sua enfasi sulle determinanti inconsce del comportamento) rappresentava una pubblicità assai controversa nel secolo della ragione. [...] E così le idee rivoluzionarie di Leibniz sul funzionamento della mente finirono per essere trascurate. [...] All'inizio del XIX secolo l'inconscio si era ormai trasformato in qualcosa di diverso dalle "piccole percezioni" di Leibniz, che sembravano ora un concetto piuttosto limitato. Aveva acquisito una configurazione complessa di proprietà e di associazioni che riflettevano le inquietudini romantiche. L'inconscio era la fonte dell'ispirazione e della creatività, un'incudine nascosta su cui i prodotti dell'immaginazione venivano misteriosamente forgiati dall'esperienza.[...]  Un'accezione ulteriore dell'inconscio cominciava a diffondersi: quella che lo vedeva come un posto o una dislocazione. Un luogo dentro la testa che poteva essere effettivamente visitato. Un luogo per il quale si poteva evadere dalla prigione newtoniana del tempo e dello spazio. Un luogo di possibilità senza fine. Era inevitabile che, una volta concettualizzato l'inconscio come luogo, la gente volesse andarci. A tempo debito, lo fecero. Tuttavia, molti di questi primi viaggiatori della mente necessitavano di un piccolo aiuto dal "papaver somniferum", il papavero da oppio. Il lasciapassare della natura per l'inconscio.

Dall'Illuminismo al Romanticismo

La nascita del Romanticismo nella letteratura inglese è connessa alla pubblicazione delle Ballate liriche (1798) di Willian Wordsworth e Samuel Taylor Coleridge. [...]  Si è detto che il movente centrale della creatività romantica non fosse l'espressione di sè, bensì l'esplorazione del Sè e in effetti, molte poesie di Wordsworth e Coleridge sono da considerarsi come prodotti di un'indagine o di un'autoanalisi. [...] Più volte si è attribuita a Coleridge l'introduzione del termine "psicologia" nella lingua inglese, sebbene la parola fosse di importazione tedesca. Le riflessioni di Coleridge sulla mente e sulla capacità immaginativa sono forse più sottili di quelle di Wordsworth, sebbene questo possa essere ricondotto a un vantaggio iniquo. A differenza del suo più morigerato compagno, Coleridge faceva uso di droghe. Nell'Ottocento, l'oppio era facilmente reperibile presso farmacisti, speziali e medici, che raccomandavano il suo impiego come analgesico. Coleridge ne era dipendente dal 1801, e le sue esperienze erano talmente influenzate dall'oppio che egli continuò a ragionare sulla natura dei fenomeni mentali per il resto della vita.

Non potendo prender parte a un vero e proprio scavo archeologico [Freud] cominciò a considerare la possibilità di intraprendere l'equivalente psicologico. Alcuni accenni dell'intenzione di Freud si ritrovano nelle prime lettere al suo amico e collega Wilhelm Fliess. Nel 1897 Freud utilizzava espressioni come "mito endopsichico" e "psicomitologia". E in una lettera datata 4 luglio 1901 scriveva: "Hai letto che gli inglesi hanno scavato un vecchio palazzo a Creta (Cnosso), che dichiarano essere il vero labirinto di Minosse? Sembra che Zeus fosse originariamente un toro. Anche il nostro vecchio Dio fu venerato presumibilmente come toro, prima della sublimazione istigata dai persiani. Mi vengono i pensieri più disparati, che per ora non possono essere messi per iscritto". Restiamo con l'impressione di un uomo comune [Freud] che, imbattutosi in alcune difficili verità sulla condizione umana, abbia accettato suo malgrado il peso di portare queste realtà a un mondo ostile e poco ricettivo. Siamo spinti a provare compassione per lui e ad ammirarlo per il suo coraggio. In nessuno dei suoi scritti ciò si rende tanto evidente come nella diciottesima lezione dell'Introduzione alla psicoanalisi (1916-1917). Nel paragrafo conclusivo di quest'opera, Freud afferma di aver inferto, sottolineando l'importanza dell'inconscio nella vita mentale "la terza mortificazione", dopo Copernico e Darwin, al narcisismo umano.

Si tratta di due simboli chiave che danno adito all’interpretazione dell’arte neolitica che troviamo molto diffusa in Anatolia, in Siria e in Palestina nel VIII millennio e di cui la documentazione più importante è la città di Çatal Hüyük che fu occupata dal 6.200 al 5.500 a.C. In questa città gli archeologi hanno trovato una grande quantità di santuari domestici, di affreschi dipinti, di alto-rilievi, di statue. I due simboli, la dea madre e il toro, occupano un posto di rilievo. Si tratta di due divinità in presenza delle quali si ergono esseri umani, con le braccia alzate verso di esse in un gesto di implorazione o per lo meno di relazione. Con la civiltà natufiana, all’alba del Neolitico, siamo in presenza di una nuova documentazione che gli archeologi sono sul punto di mettere a nostra disposizione. Questa documentazione ci fa percepire quattro tappe nella crescita dell’uomo a partire dal X millennio.

1. La sedentarizzazione, un fatto culturale che sfocia nella creazione di comunità di villaggio.

2. La creazione di un’arte nuova nella quale emergono due simboli: la donna feconda e il toro.

3. L’invenzione dell’agricoltura, del lavoro dei campi e della ceramica segnano l’inizio del Neolitico

4. La creazione di santuari, la moltiplicazione delle statue della dea madre e del toro, i primi oranti con le mani levate verso le divinità e la diffusione di questa religione in tutto il Vicino-Oriente dal VI millennio, quindi nel mondo mediterraneo.

L’uomo, secondo l'archeologo Jacques Cauvin, ha creato ormai una vera religione. Ha preso coscienza del divino, e la esprime attraverso simboli e rappresentazioni, per mezzo di significanti come le statue e gli affreschi. Per la prima volta nella storia dell’umanità si manifesta la coscienza della necessità di relazioni dell’uomo con la divinità.

Negli ultimi decenni è diventato sempre più chiaro che una notevole quantità di lavoro cognitivo va avanti indipendentemente dalla coscienza. La ricerca è stata [da noi] condotta principalmente su due aspetti, apprendimento implicito e memoria implicita. Il primo si è occupato principalmente dell'acquisizione di conoscenze indipendenti dalla consapevolezza e il secondo del modo in cui i ricordi non prontamente disponibili per il richiamo o il riconoscimento cosciente svolgono un ruolo nel comportamento; collettivamente queste operazioni comprendono le funzioni essenziali dell'inconscio cognitivo. [...] L'argomento è che l'inconscio cognitivo, nonostante la sua apparente raffinatezza, è di notevole antichità evolutiva e precede di molto tempo i sistemi cognitivi coscienti. Vengono esplorate varie implicazioni di questa prospettiva evolutiva, comprese questioni come la filogenesi e l'ontogenesi dei processi impliciti, la robustezza delle funzioni implicite mostrate dalla capacità di resistere alle interruzioni dovute a disturbi psicologici e neurologici, la relazione tra cognizione implicita e intelligenza e le differenze individuali nelle capacità cognitive implicite".

Un'altra caratteristica dell'inconscio psicoanalitico è quella di essere, come una volta lo definì Freud (1932, p. 179), un "calderone ribollente" di impulsi e desideri. Questo aspetto lo rende certamente molto diverso dall'inconscio cognitivo, dove non si parla di desideri che premono per la loro gratificazione immediata, di pulsioni insaziabili che continuamente mettono in difficoltà l'Io il quale deve usare dei meccanismi di difesa per arginarle (rimozione, sublimazione, spostamento, ecc.). Nell'inconscio cognitivo si parla, più che di emozioni, appunto di "cognizioni", di pensieri, di problem solving, e di "processi" più che di "contenuti". Secondo la psicoanalisi freudiana infatti il pensiero - cioè i processi cognitivi, quelli insomma che sono oggetto di studio dei cognitivisti - non si forma autonomamente, ma dal conflitto con la realtà".

Per inconscio cognitivo si intende quella parte del funzionamento mentale che è inconscia non perché è stata rimossa, ma perché non è mai stata conosciuta, e quindi non sarà né potrà mai essere ricordata. [...]  Si può anche dire che l'inconscio propriamente cognitivo sia quella parte di noi "che non si può mai ricordare né dimenticare", ed è una parte importantissima del nostro funzionamento mentale, indispensabile nella vita quotidiana. Si può anche chiamare "memoria procedurale", o "elaborazione parallela distribuita" (Parallel Distributed Processing [PDP]) delle informazioni della memoria a lungo termine, memoria che regola e controlla i movimenti automatici (andare in bicicletta, camminare, ecc.). Noi afferriamo una palla al volo senza essere consci di come facciamo, e se ce lo chiediamo è possibile che non riusciamo più a prenderla così bene. Questa memoria è "parallela" perché appunto una caratteristica dei processi inconsci è di non essere "seriali", cioè non operano uno dopo l'altro ma con infiniti processi paralleli che avvengono simultaneamente. La coscienza invece per definizione è seriale, cioè le informazioni passano una dopo l'altra, per così dire in "fila indiana": questa è una grossa limitazione, nel senso che non possiamo fare consapevolmente due cose simultaneamente (ad esempio due discorsi), ma solo una per volta, mentre possiamo conversare con un amico e nello stesso tempo guidare la macchina. Mentre cioè pensiamo o facciamo una cosa, avvengono simultaneamente tanti altri processi nel nostro inconscio cognitivo (si pensi ad esempio alle informazioni date dal nostro cervello ai muscoli del tronco che ci permettono, mentre parliamo, di mantenere la stazione eretta, di cui non siamo consapevoli né ci servirebbe esserlo). Ne consegue che la coscienza opera, per così dire, una selezione tra le tante informazioni presenti nell'inconscio, e questo è il motivo per cui quello che diventa conscio è sempre una parte molto ridotta, limitata, e forse anche distorta, della complessità delle elaborazioni inconsce parallele (tra l'altro, una delle domande più interessanti che si chiedono alcuni filosofi della mente e studiosi del rapporto mente/corpo non riguarda tanto la natura della coscienza, sulla quale peraltro il dibattito è ancora molto vivo, quanto il motivo per cui essa esiste, dato che molte specie animali sono sopravvissute bene per millenni, e si sono anche evolute raggiungendo livelli elevati di funzionamento e adattamento, senza aver mai avuto alcun bisogno della coscienza). Inoltre la coscienza è molto più lenta, funzionando un po' come un "collo di bottiglia": occorre più tempo affinché tutta "l'acqua dell'inconscio" esca e divenga conscia [...] Mi sembra che si possa dire che la caratteristica principale dell'inconscio psicoanalitico sia quella di essere "dinamico". Lo psicologo John Kilstrom specifica meglio la differenza tra i due tipi di inconscio scrivendo: "Il concetto psicodinamico di inconscio si contrappone alla visione della vita mentale inconscia adottata dalla moderna psicologia cognitiva e sociale. Per Sigmund Freud (1856–1939), l'inconscio dinamico conteneva pensieri, sentimenti e desideri che erano stati negati alla consapevolezza cosciente a causa di una forza psicologica, cioè la rimozione, schierata contro di essi. Faceva parte di una struttura inconscia più ampia i cui contenuti erano descrittivamente inconsci, semplicemente perché non erano consapevoli in un momento particolare. L'evidenza per l'inconscio cognitivo, sotto forma di processi automatici, memoria implicita, percezione subliminale e simili, non garantisce l'accettazione dell'inconscio dinamico della teoria psicoanalitica. La voce descrive brevemente tre esempi di programmi di ricerca che hanno tentato di documentare l'inconscio dinamico".

L’interesse per la percezione subliminale risale ai primi del novecento e nasce grazie ai sorprendenti risultati degli esperimenti condotti dal neurologo Otto Poetzel (riportati anche nell’edizione del 1919 de L’Interpretazone dei sogni di Freud). Questi sottoponeva dei soggetti a delle proiezioni di immagini per brevissime frazioni di secondo e poi chiedeva loro di disegnare ciò che avevano visto. Poi, il giorno successivo esaminava i loro sogni, scoprendovi quegli elementi o particolari delle immagini proiettate che il soggetto non aveva rilevato consciamente il giorno prima e che non aveva riportato nei suoi disegni. Questi risultati portavano alla luce il fatto che l’uomo vede e sente molto di più di quanto egli consapevolmente crede di vedere e sentire, e non solo, ma anche che quanto egli vede e sente “senza saperlo” rimane presente ed agisce nella sua memoria subconscia. Tali risultati aprirono la strada a tutta un serie di studi sul fenomeno della percezione subliminale.

I messaggi "sopraliminali" implicano uno stimolo che ha un'influenza sia conscia che inconscia. La parola "limen" proviene dal greco e significa "soglia". A differenza dei messaggi subliminali, i messaggi sopraliminali contengono uno stimolo che le persone possono effettivamente notare, ma esse non sanno che sta influenzando il loro comportamento. Questo fenomeno influenza la vita quotidiana di ogni persona e prende il nome di "priming". Nella nostra rete semantica ogni nodo che contiene informazioni simili o correlate è connesso; se un'area della nostra rete semantica è attivata, lo sono anche altre aree. Di conseguenza i messaggi sopraliminali ci influenzano inducendoci a pensare ad aspetti di un messaggio che sono correlati. E' un meccanismo mentale che ci fa preferire tutto ciò che abbiamo già visto rispetto a stimoli completamente sconosciuti. Un automatismo usato dai pubblicitari e dai politici per favorire l'accoglimento rapido di prodotti, personaggi e idee. Il Priming consiste infatti nello sfruttamento dell'euristica del riconoscimento da parte dei comunicatori: quanto maggiore è l'enfasi e la frequenza con cui una notizia viene divulgata, tanto maggiore è anche il richiamo alla memoria dello schema mentale del lettore (e di tutti i concetti che il lettore ha associato nel tempo a quel tema). Sfruttando il priming i comunicatori influenzano le decisioni di voto degli elettori e di acquisto dei consumatori. Non a caso Amazon ha denominato "prime" i servizi che offre in abbonamento ai consumatori.

Si stanno accumulando prove a favore della necessità di una connettività ricorrente per la consapevolezza visiva, sebbene alcune domande, come la necessità di una connessione globale rispetto a elaborazioni locali ricorrenti, non sono ancora chiarite. Tuttavia, questo non vuol dire che l'elaborazione ricorrente sia sufficiente per la coscienza, come implicherebbe una definizione neurale della coscienza in termini di connettività ricorrente. Sosteniamo che l'interesse limitato che la neuroscienza cognitiva ha attualmente per l'NCSP (Neural Correlates of Subliminal Priming) è immeritato, perché la scoperta dell'NCSP può fornire informazioni sul motivo per cui le persone esprimono (e non) determinati comportamenti. [...] Il priming subliminale ha guadagnato interesse da una prospettiva neuroscientifica e, accanto alla risposta comportamentale, la risposta neurale agli stimoli subliminali è diventata un argomento di ricerca scientifica. Affinché uno stimolo inconscio guidi il comportamento futuro, deve, almeno in una certa misura, attivare il macchinario neurale, che è in sostanza il generatore di tutti i comportamenti. L'attività neurale correlata alla capacità di innesco di uno stimolo subliminale potrebbe essere chiamata i correlati neurali dell'innesco subliminale o NCSP. D'altra parte, il fatto che lo stimolo rimanga inconsapevole, implica che manchi un aspetto vitale dell'elaborazione neurale, ovvero l'NCC (Neural Correlate of Consciousness). Tracciare la firma neurale del priming subliminale (e sopraliminale) potrebbe avvicinarci alla risoluzione del mistero di come il cervello umano crea la coscienza. Un approccio che è stato adottato per identificare l'NCC è la sottrazione delle risposte neurali agli stimoli visivi consapevoli rispetto a quelli inconsapevoli. L'attività neurale residua dopo la sottrazione è considerata parte del NCC. Ultimamente è stata avanzata l'idea che l'NCC sia costituito da connessioni ricorrenti (o rientranti) non gerarchiche.

Percezione subliminale in relazione a NCC e NCSP. Il priming subliminale è un paradigma interessante, perché comporta la dissociazione della consapevolezza visiva e dell'impatto comportamentale, come misurato dal priming. Le condizioni del priming subliminale sono state principalmente confrontate con le condizioni del priming sopraliminale (consapevolezza e priming). Questo approccio fornisce informazioni sui correlati neurali della coscienza (NCC). La dimensione opposta riflette il contrasto tra il priming subliminale e le condizioni in cui lo stimolo visivo subliminale non porta al priming. Questo approccio può essere informativo per quanto riguarda i correlati neurali del priming subliminale (NCSP). La quarta condizione (consapevolezza + nessun adescamento) è la situazione che teoricamente completerebbe la tabella,

Connessioni ricorrenti sono state implicate in molti aspetti della percezione visiva, non ultima la consapevolezza fenomenale degli stimoli visivi. Le prove neuroscientifiche che le connessioni ricorrenti sono (parte del) NCC si stanno accumulando. Ma per alcuni ricercatori questo non va abbastanza lontano. Victor Lamme, uno dei primi e più visibili fautori di connessioni ricorrenti come l'NCC, ha suggerito che non si parla più di correlato neurale della coscienza, ma piuttosto di una definizione neurale di coscienza (NDC). Non sorprende che affermi che definire la coscienza in termini di connettività ricorrente ha più senso. Ci si potrebbe chiedere se i tempi siano maturi per un simile cambiamento paradigmatico. Anche se l'evidenza empirica che implica un'attività ricorrente nella consapevolezza è in aumento, ciò non porta automaticamente alla conclusione che l'attività ricorrente sia sufficiente per la consapevolezza, una conclusione che è implicitamente parte del concetto di NDC.

In psicologia, si dice preconscio qualsiasi fenomeno psichico che, pur appartenendo alla sfera dell’inconscio, è tuttavia atto e prossimo a diventare conscio in qualsiasi momento e senza resistenze. Sigmund Freud, proprio sulla base della sua possibilità di accesso alla coscienza, distingue il preconscio dall’inconscio.

Il "salto" dal preconscio al conscio può essere rapido e frequente se i contenuti preconsci sono accettati dalla persona e non comportano rischi identitari. Essi costituiscono la base di futuri apprendimenti.

• Euristiche e Bias
• Intelligenza euristica

• Origine del linguaggio
• Tradizione orale

Pagina aggiornata il 7 settembre 2023