L'intelligenza artificiale, concepita come un tentativo di fornire modelli di cognizione umana o come lo sviluppo di programmi in grado di svolgere compiti "intelligenti", è principalmente interessata agli usi del linguaggio. Dovrebbe quindi riguardare la pragmatica. Ma la sua preoccupazione per la pragmatica non dovrebbe essere limitata alla concezione ristretta e tradizionale della pragmatica come teoria della comunicazione (o degli usi sociali del linguaggio).

Oggi il combinato disposto delle architetture neurali, della potenza di calcolo e della disponibilità di dati incoraggia la tentazione di sbarazzarsi del segno linguistico. I progettisti di reti neurali che si accostano al linguaggio vedono questo come uno spazio combinatorio di stringhe alfabetiche. Tali elementi non sono simbolici (symbolon, che porta insieme), in quanto per le macchine essi non significano nulla più che numeri. L'unica cosa che conta sono le relazioni sintattiche (syntaksis, disposizione) che tali numeri esibiscono nelle sequenze in cui occorrono, cioè nei testi. L'insieme di queste combinazioni formano un immenso spazio algebrico. L'idea è che in questo spazio siano matematicamente riconoscibili le tracce dei significati, e circola anche l'ipotesi che tali impronte statistiche rendano conto del contenuto delle parole meglio di quanto possano fare i dizionari.

Abbiamo visto come l’IA attuale, caratterizzata dall’empirismo dei dati e dalla statistica distribuzionale, si ferma sulla soglia del valutare se due frasi sono semanticamente affini, schivando dunque lo scabroso problema del rapporto tra quelle frasi e il mondo. Ma una cosa come il test di Turing non si può superare con metodi sintattici o statistici: bisogna davvero capire cosa l’interlocutore sta dicendo, e questo, piaccia o no, significa avere un modello di ciò che intende significare. Insomma, bisogna spiegare perché una frase denota un certo stato di cose, e questo (lo spiega bene Judea Pearl) vuol dire parlare di cause, non di  correlazioni.

Sebbene il linguaggio sia spesso considerato il mezzo attraverso il quale i nostri pensieri vengono resi consci, l'estensione del controllo cosciente del linguaggio può essere più un'illusione che la realtà. Pensando al ruolo dei processi consci e inconsci nel linguaggio, viene in mente la metafora di Freud della mente come iceberg: la coscienza è rappresentata come la superficie relativamente piccola dell'iceberg che è supportata da vaste strutture sotto la superficie che rappresenta la mente inconscia.

[nel mio lavoro] Ho presentato argomenti basati sulla normatività e sulla natura semiotica del linguaggio per i quali la coscienza riflessiva è indispensabile per l'esistenza del linguaggio come una forma speciale di conoscenza comune, nonché per la nostra conoscenza individuale della lingua. Inoltre, ho sostenuto che la coscienza è essenziale per l'uso del linguaggio ordinario, sulla base dell'autocontrollo e delle molteplici scelte che abbiamo nel formulare le nostre espressioni, sulla base della consapevolezza dello stato di conoscenza dell'ascoltatore e del contesto.

Abbiamo analizzato tutti i più recenti dispositivi elettronici e informatici, incluso il più recente Google Voice Search e Siri di Apple, molti dei quali sono pubblicizzati e offerti all'utente come con capacità semantiche. Da quello che abbiamo visto, tuttavia, il campo semantico per le macchine è ancora un obiettivo piuttosto distante. L'accesso alle informazioni sul mondo è ora facile e conveniente, e le macchine hanno accesso a un'immensità di contenuti all'interno dei quali selezionano le risposte alle richieste degli utenti. La semantica, tuttavia, continua ad essere un obiettivo difficile da raggiungere, e la causa deve essere trovata nella sua dimensione pragmatica.

L’innatismo chomskyano assegna ad un organo mentale, sistema cognitivo per eccellenza, la facoltà che ogni essere umano ha di diventare parlante di una lingua naturale, facoltà a cui non può sottrarsi neppure se lo volesse. Come non decidiamo di imparare a respirare, ma lo facciamo perché siamo programmati per farlo, così non decidiamo di imparare a parlare, perché siamo ugualmente programmati dalla nostra natura biologica per farlo. Da uno stadio iniziale che coincide con le dotazioni proprie del LAD [Language Acquisition Device], per interazioni successive con i dati dell’esperienza, l’individuo elabora quel sistema di conoscenze che chiamiamo grammatica di una lingua e del quale non abbiamo consapevolezza alcuna essendo l’intero processo di natura inconscia.

Nel 1960 Marion Diamond inizia a collaborare con gli psicologi David Krech e Mark Rosenzweig e con il chimico Edward Bennett. Con loro porta avanti una ricerca sulla plasticità del cervello. In quegli anni l’opinione prevalente tra i neuroscienziati è che la natura del cervello sia fissa e immutabile, definita una volta per tutte dal patrimonio genetico. Il team di Diamond conduce una serie di esperimenti sui topi: alcuni animali vengono inseriti in un ambiente arricchito di stimoli, altri in un ambiente impoverito. Dalla ricerca emerge che la corteccia cerebrale dei primi diviene più spessa, mentre quella dei secondi si assottiglia. Viene dimostrato che il cervello è un organo plastico, in costante evoluzione e che a qualsiasi età – da quella prenatale alla vecchiaia – può essere profondamente modificato dall’ambiente. Come tutte le nuove scoperte, anche questa viene accolta inizialmente con scetticismo e diffidenza, ma per le neuroscienze è l’inizio di una nuova era.

Con gli occhi di oggi non c’è nulla di rivoluzionario nel considerare la glottodidattica come parte delle scienze del linguaggio, sebbene caratterizzata da una forte interazione con le scienze psicologiche, antropologico-sociali, pedagogico-didattiche.

Per troppo tempo i filosofi hanno assunto che il compito di una "asserzione" possa essere solo quello di "descrivere" un certo stato di cose, o di "esporre un qualche fatto", cosa che deve fare in modo vero o falso. [...] Sia gli studiosi di grammatica che i filosofi erano consapevoli  del fatto che non è per niente facile distinguere le domande, gli ordini, e così via dalle asserzioni mediante le poche e misere indicazioni grammaticali disponibili, quali l'ordine delle parole, il modo del verbo, e così via. [...] Non tutte le asserzioni vere o false sono descrizioni, e per questa ragione preferisco usare la parola "constativo".

La nozione di atto linguistico è stata introdotta nel panorama della filosofia del linguaggio da John Austin che, nel saggio "How to do things with words", sosteneva la necessità di studiare i fenomeni linguistici dal punto di vista pragmatico, e di specificare i casi in cui "dire qualcosa equivale a fare qualcosa". All'origine della teoria degli atti linguistici, c'è la distinzione tra enunciati "performativi" e enunciati "constativi" proposta da Austin in un articolo del 1946 ("Other Minds") [...] Ciò che distingue gli enunciati performativi dagli enunciati constativi (le asserzioni come "la neve è bianca" e "un triangolo ha tre lati") è che, mentre questi ultimi sono suscettibili di una valutazione in termini di verità e falsità, i performativi non possono essere giudicati veri o falsi. [...] Gli atti performativi hanno bisogno di essere pronunciati in un determinato contesto e nell'osservanza di alcune convenzioni che li rendano operativi. Se tali condizioni non vengono soddisfatte, si dirà che l'enunciato è "infelice".

E' caratteristico degli atti perlocutori che la risposta ottenuta, o il seguito, possano essere ottenuti, in aggiunta o completamente, con mezzi non locutori: così l'intimidazione può essere ottenuta brandendo un bastone o puntando un fucile.

La Sociopragmatica, come "interfaccia sociologica della pragmatica" (Leech, 1983, p. 10), si occupa delle regole e delle convenzioni dell'uso del linguaggio appropriato e accettabile dal punto di vista della situazione, culturale e sociale. Ciò include la conoscenza dei "tabù, dei diritti reciproci, degli obblighi e dei corsi di azione convenzionali che si applicano in una data comunità linguistica" (Roever, 2006, p. 230). Così, un utente linguistico sociopragmaticamente competente - consapevole delle variabili socioculturali come la distanza sociale, il potere relativo e il grado di imposizione (Brown & Levinson, 1987) - sa quando, per esempio, un orientamento convenzionale può essere più appropriato della franchezza estrema.

La struttura binaria e psicolinguistica della pragmalinguistica e sociopragmatica posiziona la competenza pragmatica su un continuum con la grammatica da un lato e la sociologia dall'altro, il che rende la competenza pragmatica un processo adattivo mediato dalle risorse linguistiche di un individuo così come dalle modalità, vincoli e convenzioni socioculturali di una data situazione di utilizzo della lingua.

Alcuni datori di lavoro sono consapevoli dell'importanza della competenza sociolinguistica e pragmatica, sebbene non li identifichino come tali. Commentano che i lavoratori hanno tutte le competenze necessarie per svolgere il lavoro, ma che sembrano poco amichevoli o a disagio al lavoro; non sembrano adattarsi perfettamente. (Holmes, 2000)

I compiti per l'istruzione o la valutazione pragmatica devono fornire un'elevata quantità di informazioni contestuali come punto di riferimento. Sebbene il contesto sia fondamentale per la valutazione di un comportamento pragmatico appropriato, rimangono due domande chiave: (a) come si può insegnare un comportamento pragmalinguistico e sociopragmatico appropriato se l'appropriatezza di un'espressione varia da una situazione di utilizzo della lingua all'altra, e (b) data la dipendenza dal contesto e, di conseguenza, dall'interlocutore, come trarre inferenze e generalizzare sulla base di compiti pragmatici di valutazione.

In teoria, siamo liberi di parlare o di stare in silenzio, di scegliere gli argomenti di conversazione, di fare richieste, inviti e complimenti, di accettare o rifiutare … ma in realtà la cultura condiziona fortemente questa nostra apparente libertà. Le interazioni sociali, verbali e non verbali, sono sempre regolate da norme, per lo più implicite, la cui forza appare particolarmente evidente quando vengono, sia pure inconsapevolmente, violate. La competenza pragmatica interculturale studia appunto queste norme e come esse condizionano i comportamenti comunicativi.

La disponibilità ad ‘esporsi’, propria della sfera emotiva, unita alla consapevolezza razionale della propria ‘relatività’ possono favorire quel processo di spiazzamento che viene definito ‘transitività cognitiva’. La transitività cognitiva crea una sorta di ‘permeabilità’ relazionale e comunicativa, una disponibilità ad accogliere l’altro e a valutare se quel che egli ‘propone’ possa essere accolto e integrato nel nostro sistema cognitivo o se, invece, sia da accettare parzialmente o da rifiutare.

Nella vita quotidiana abbiamo bisogno di una rapidità nel categorizzare le cose e le persone per essere ‘pronti’ agli imprevisti che possiamo incontrare continuamente e che, minando il nostro ‘equilibrio’, ci possono turbare. Marianella Sclavi (2003, 47) parla, a tal riguardo, di «urgenza classificatoria» e di come essa orienti «verso credenze pregiudiziali piuttosto che verso meticolose analisi dell’esperienza»: ecco allora che, in prospettiva interculturale, occorre invece «sviluppare la capacità di convivere col disagio dell’incertezza, di sopportare l’esplorazione prolungata e paziente».

 L’empatia è la capacità di partecipare attivamente allo stato emozionale dell’interlocutore riconoscendo la ‘qualità’ del suo vissuto emotivo. Anche grazie agli studi sui neuroni specchio, l’idea che sta alla base dell’empatia è la nostra possibilità di ‘riconoscere’ emotivamente il vissuto degli altri, trovando connessioni indirette con la nostra storia e l’elaborazione emozionale del nostro vissuto. Tale capacità di ‘immedesimazione’ nell’altro – seppur con una intensità diversa, in quanto l’esperienza a cui si fa riferimento per empatizzare è differente – può favorire un contatto emotivo con l’altro, come se noi lo sentissimo, oltre che capirlo.

L’exotopia è invece la capacità di riconoscersi diversi dagli altri e di riconoscere la loro diversità. Sclavi (2003: 172), aprendo una sorta di gerarchia valoriale tra i due concetti, la definisce con queste parole: «una tensione dialogica in cui l’empatia gioca un ruolo transitorio e minore, dominata invece dal continuo ricostituire l’altro come portatore di una prospettiva autonoma, altrettanto sensata della nostra e non riducibile alla nostra» e continua:  nell’empatia il ricercatore isola e decontestualizza alcuni tratti della esperienza dell’altro per comprenderla in base alla propria esperienza, quindi mantenendo valido il proprio contesto. Finge di mettersi nelle scarpe dell’altro, ma in realtà, all’ultimo momento, mette l’altro nelle proprie scarpe. Nell’exotopia invece la ricerca inizia quando il ricercatore, avendo cercato di mettersi nelle scarpe dell’altro, si accorge che non gli vanno bene. Ma per accorgersi bisogna ‘esporsi’ (...).  L’exotopia può rappresentare, a nostro avviso, una tappa preliminare per un’empatia più consapevole.

Presentando una sintetica descrizione del modello, diremo che nella mente umana si possono sviluppare tre tipi di competenze che definiscono il ‘sapere la lingua’:

a. la competenza linguistica, basata sull’apprendimento e il potenziamento delle grammatiche fonologica, grafemica, morfosintattica, lessicale e testuale che regolano la lingua;

b. la competenza extralinguistica, fondata sulla consapevolezza e la conoscenza dei linguaggi non verbali delle dimensioni cinesica, prossemica, vestemica e oggettemica;

c. la competenza socio-pragmatica e (inter) culturale, incentrata sull’apprendimento della lingua in uso e sulla capacità di esercitare le diverse funzioni linguistiche nei relativi generi e atti comunicativi, espressioni e registri linguistici. Come ricorda Balboni (2015, 2): Quest’ultima ha tre dimensioni:
– sociolinguistica, che in questo caso focalizza principalmente i registri: gli errori di registro prevalgono sulla correttezza formale e quindi impediscono l’efficacia pragmatica;
– cultura quotidiana, materiale, way of life: dall’organizzazione urbana a quella della scuola, dall’articolazione dei pasti ai loro componenti ecc., sono necessarie conoscenze specifiche per poter interagire in un dato Paese;
-civiltà, cioè valori di riferimento, way of thinking, cioè l’idea di uomo, di giustizia, di relazioni umane e sociali, e così via, di un popolo: sono gli elementi che definiscono l’identità di quel popolo, i cui membri vi si riconoscono perché condividono questi modelli di catalogazione e valutazione della realtà.

Professor Searle, perché è questa la domanda fondamentale?

«Stiamo attraversando una specie di crisi intellettuale, perché la realtà umana e quella di base sembrano inconciliabili».

Qual è la differenza fra le due?

«La realtà di base è la realtà descritta dalla fisica e dalla chimica e dalle altre scienze dure. La realtà umana è la realtà della vita, della società e della coscienza umane. È costruita sulle fondamenta della realtà elementare. Il compito è proprio quello di descrivere come esse siano conciliabili, e come la realtà umana sia uno sviluppo della realtà di base».

E il problema mente-corpo?

«La soluzione al problema mente-corpo risiede nel capire che tutti i processi mentali sono una conseguenza della nostra natura biologica. La mente è, soprattutto, un fenomeno biologico».

La nostra mente è come un computer?

«No. Il computer è una macchina puramente sintattica. Le menti hanno un contenuto mentale o semantico. I computer manipolano simboli complessi, di solito pensati come costituiti da codici di zero e uno. Ma le menti umane hanno molto di più di semplici simboli. Hanno il significato. Nel caso del computer, l'unico significato viene attribuito dall'esterno».

Qual è la differenza fra umani e robot?

«Nessuno dei robot attuali è cosciente».

Lei contesta la teoria dell'Intelligenza artificiale forte. Lo fa grazie al ruolo della coscienza?

«L'Intelligenza artificiale forte è la teoria secondo la quale un computer digitale, adeguatamente programmato, non simula semplicemente una mente bensì, letteralmente, ha una mente. Nel mio argomento originario contro di essa, quello della stanza cinese, non ho mai fatto ricorso al concetto di coscienza. Ma una volta che ti rendi conto che la coscienza è essenziale, allora hai automaticamente confutato l'Intelligenza artificiale forte, perché i computer non sono coscienti».

Dice che la confusione fra processi computazionali e processi mentali dipende dal cartesianesimo. Non è paradossale che una teoria che descrive le nostre menti come «superiori» al corpo porti a considerarle inferiori a un computer?

«Sì, è paradossale. Ma il paradosso svanisce quando si comprende che il cartesianesimo non è riuscito a vedere l'aspetto biologico della mente».

Crede che, in futuro, un'Intelligenza artificiale potrà distruggerci?

«No. Nella fantascienza è possibile immaginare che i robot si ribelleranno e cacceranno gli umani. Ma è un'idea sciocca: i robot non hanno coscienza e, quindi, non hanno autonomia. Non hanno né pensieri né intenzioni».

Ma si può parlare dell'Intelligenza artificiale come di una vera intelligenza, alla fine?

«L'Intelligenza artificiale non è una vera intelligenza, perché non ha coscienza. Senza il pensiero è impossibile avere una vera intelligenza: lo smart phone è smart soltanto in senso metaforico».

L'emergenza è una caratteristica di un sistema complesso dinamico. [...] Questi sistemi riescono a rimanere in stati lontani dall’equilibrio poiché scambiano energia e materia con l’ambiente circostante. Questa caratteristica permette lo svilupparsi di nuovi schemi comportamentali, attraverso i feedback ciclici. Questo comportamento sta alla base del come, ad esempio, gli organismi viventi si adattino per vivere in diverse condizioni climatiche rispetto a quelle in cui si sono evoluti. In questo modo, emergono caratteristiche e schemi di comportamento che sono diversi rispetto alle parti costituenti del sistema originario. Sono queste proprietà emergenti dei sistemi viventi che permettono lo sviluppo della novità e dell’innovazione e forniscono una base credibile del come l’incremento della diversità e della varietà siano propedeutiche all’evoluzione.

La coscienza è sempre diretta verso qualcosa, cioè intenzionale. Sia le espressioni (utterances) che le intuizioni sono invece prodotte da strutture e processi dell'inconscio profondo. L'oggetto di queste intuizioni rimane misterioso. La coscienza percepisce e analizza (quando necessario) il discorso degli altri, “afferra” le loro intenzioni, “confronta” con le norme di corretto utilizzo, richiama e “immagazzina” nella memoria istanze specifiche e generalizzazioni. I processi inconsci supportano questi processi, li scaricano, ecc., Ma non li esauriscono.

Per esplorare le relazioni tra linguaggio e coscienza, dobbiamo prima capire quali tipi di categorie di esperienza cosciente sono linguisticamente innaturali, quali esperienze sono rese disponibili o evidenziate dal linguaggio e quali sono lasciate sotto le acque della mente inconscia. [...] I processi linguistici che incidono sulla nostra esperienza cosciente richiedono un mezzo attraverso il quale si possano sperimentare i fenomeni o i qualia della coscienza. Tali mezzi includono le modalità familiari di parola, udito, lettura e scrittura. [...] Al di sotto del livello di comunicazione nel quale vengono elaborati i segnali consci, ci sono più livelli di elaborazione inconscia di input e output linguistici. Questi includono livelli di fonologia (struttura del suono), morfologia (struttura di parole), sintassi (struttura di frasi / espressioni), semantica (significato) e pragmatica (uso sociale appropriato e convenzionale del linguaggio). Quando si tenta di portare questi livelli di elaborazione del linguaggio all'introspezione cosciente, ci riferiamo a questo come conoscenza metalinguistica (conoscenza della nostra conoscenza implicita del linguaggio). A causa della natura inconscia e inaccessibile delle strutture e dei processi linguistici, i tentativi di riflessione cosciente del linguaggio sono spesso irti di possibilità di errore. [...] Quando Chomsky iniziò a caratterizzare la natura estremamente complessa della computazione grammaticale, notò la natura inconscia della conoscenza sottostante alla grammatica e la paragonò all'idea di "conoscenza tacita" esplorata dal filosofo Michael Polanyi. Nei suoi scritti, Polanyi ha esplorato i modi in cui la conoscenza può guidare il nostro comportamento in un modo che non è aperto all'introspezione cosciente. È così che l'iceberg freudiano è appropriato per descrivere il computo inconscio che va a produrre l'esperienza cosciente del linguaggio che è abbastanza marginale in molti modi.

Il linguaggio emerge alla coscienza principalmente attraverso i mezzi con il quale viene trasmesso. Tali mezzi sono riccamente vari e riflettono l'ingegnosità della mente umana nello sviluppare canali di comunicazione. La struttura del sistema di comunicazione al quale ci riferiamo come linguaggio naturale richiede una vasta struttura di supporto costituita da strutture simboliche, regole e principi che ci permettano di comunicare in modi convenzionali. La maggior parte di questa struttura è inconscia per natura. Un modo per capire l'interfaccia tra processi linguistici consci e inconsci è all'interno della struttura di modularità, che suggerisce che il processore linguistico agisce principalmente in modo inconscio di manipolazione simbolica più che come il lavorio interno di un computer digitale. Dove il linguaggio gioca un ruolo nel governare le esperienze consce è nel focalizzare l'attenzione sugli aspetti fonetici, nelle strutture e nel significato. Esperimenti che hanno confrontato linguaggi che differivano per il modo in cui essi usavano i suoni disponibili, e nel modo in cui strutturavano diversamente gli elementi del linguaggio, e nel modo in cui denotavano gli spazi concettuali di colori, numeri e altri domini suggeriscono che avere un linguaggio può avere un profondo effetto su come i parlanti consciamente percepiscano segni, suoni e concetti nella loro costruzione della realtà conscia.

Gerald Edelman, grande esperto di immunologia e autore di una sua teoria della mente, e i suoi allievi – tra cui l’italiano Giulio Tononi –  ritengono che la coscienza dell'uomo sia davvero una proprietà emergente. Perchè non può essere dedotta, nemmeno in linea di principio, dalla completa conoscenza dei neuroni e delle loro parziali combinazioni.

Anche senza coscienza, da un punto di vista funzionale, puoi ottenere livelli di intelligenza davvero elevati. La mia preoccupazione per gli agenti coscienti non è tanto in relazione all'intelligenza. Sto esaminando questioni semplici come la nostra esperienza consapevole dell'odore del cioccolato o il sapore dell'aglio. Come possiamo, in quanto scienziati, sviluppare un sistema basato su agenti che rappresenti effettivamente semplici esperienze consapevoli che persino un topo potrebbe avere? Non sto parlando dell'intelligenza umana avanzata o dell'autocoscienza. Mi occupo solo dell'esperienza sensoriale di livello molto basso. I modelli basati su agenti inconsci possono creare un'intelligenza illimitata, ma finora non sono riusciti a spiegare la genesi di qualcosa di così semplice come l'esperienza cosciente del gusto del cioccolato. Questo è un grosso problema. [...] Potremmo aver bisogno di un'intelligenza artificiale sofisticata per aiutarci ad andare dove la nostra immaginazione potrebbe altrimenti non andare. Possono persino sviluppare concetti che non possiamo capire. Una buona teoria della coscienza che definisce esattamente cosa intendiamo per agenti coscienti ci dirà quando emergeranno nuovi agenti coscienti. Ad esempio, un sistema dinamico di agenti coscienti che soddisfa la definizione di agente cosciente costituirebbe un nuovo agente cosciente. [domanda: In che modo pensi che l'attuale ricerca sull'IA progredirà?]

Judea Pearl ha una buona diagnosi del problema attuale con AI. Gli attuali sistemi di intelligenza artificiale possono solo imparare le correlazioni. Non costruiscono modelli causali del mondo. Anche se gli umani sono modellisti causali, non abbiamo avuto una scienza della modellistica causale fino agli ultimi vent'anni. Ora che abbiamo una teoria matematicamente precisa della modellazione causale e dell'inferenza causale, la prossima generazione di IA, forse, entro i prossimi dieci o quindici anni incorporerà anche la modellazione causale. Se ciò accade, le IA non saranno più fragili: saranno macchine intelligenti flessibili.

Le scelte degli esseri umani hanno a che fare più con le sfumature del grigio che con il bianco o il nero, spesso sono costituite da mutamenti appena percettibili, che coinvolgono stati emotivi, come i desideri, il dolore, il piacere, le credenze e che, inevitabilmente influenzano l'orientamento delle scelte razionali.

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Pagina aggiornata il 18 aprile 2024