La nostra realtà percepita è classica, cioè è costituita da oggetti materiali e dai loro campi. D'altra parte, la realtà al livello quantistico è differente in quanto non locale, il che implica che gli oggetti siano sovrapposizioni di altre entità e, quindi la loro struttura sottostante è ondulatoria, cioè spalmata. Questa discrepanza si manifesta nel quadro della stessa teoria quantistica perché la funzione d'onda si svolge in modo deterministico tranne quando è osservata, in cui agisce e fa sì che si localizzi. Il fatto che la funzione d’onda del sistema collassi dopo l’osservazione suggerisce che dovremmo chiederci se sia così rappresentata fondamentalmente l'interazione della coscienza con la materia. In realtà questa domanda ha senso solo se ne siamo capaci di definire oggettivamente la coscienza. Poiché la coscienza non è una cosa o un oggetto esterno, la sua postulata interazione con la materia diventa paradossale. Se riformulassimo la nostra domanda potremmo chiederci dove si trova il nostro sé personale e se è giusto qualche struttura neurale che esiste nel mondo classico, perché la sua attività (osservazione) fa collassare la funzione d'onda? L'osservatore umano interagisce con il sistema quantistico attraverso apparati da lui ideati e, quindi, attualizza l’interazione che avviene tra sistemi fisici. Se l’essere umano osservasse direttamente il sistema, allora anche l’interazione sarebbe interna al cervello umano che è costituito da varie strutture neurali. L'osservazione è associata ad un elemento temporale dall'apparato che deve essere prima preparato e poi esaminato dopo che è avvenuta l'interazione con il sistema quantistico. [...] Alla domanda se gli stati mentali siano governati da leggi quantistiche la risposta è affermativa da parte di coloro che accettano le basi quantistiche della mente (von Neumann, 1932/1955; Wigner, 1983; Penrose, 1994; Nadeau e Kafatos, 1999; Roy e Kafatos, 2004; Hameroff e Penrose, 2003; Stapp, 2003; Freeman e Vitiello, 2006). Recenti scoperte a sostegno di modelli quantistici per la biologia (ad esempio, Lambert et al., 2013) forniscono ulteriore supporto a questa posizione. Aggiungiamo un punto di cautela: la mente come macchina quantistica casuale, come suggerito da alcune teorie, potrebbe rappresentare un progresso ma non il quadro completo poiché non sarà in grado di rendere conto della libertà e del libero arbitrio dell’individuo; e non può implicare una realtà oggettiva indipendente dall'osservazione. La questione relativa ai limiti di ciò che può essere conosciuto dalla mente ha una componente logica affine a quella di Gödel del Teorema di incompletezza e paradossi logici (Davis, 1965), applicabile anche ai limiti della conoscenza in fisica e biologia (Herrnstein, 1985; Grandpierre e Kafatos, 2012; Kak, 2012; Buser et al., 2013)

Immanuel Kant pensava che mostriamo il dovuto rispetto per le persone quando le trattiamo come fini a se stesse. Cioè, dovremmo trattare gli altri come se avessero obiettivi e progetti propri e non dobbiamo usarli semplicemente come strumenti per ottenere ciò che vogliamo. Gli esseri umani possono decidere quali comportamenti consentiranno loro di raggiungere i propri obiettivi e possono essere utilizzati solo in un modo che rispetti tale capacità razionale. Ciò significa anche che le persone non possono essere utilizzate in alcun modo senza il loro consenso.

I diritti individuali che le persone possiedono equivalgono a vincoli morali su ciò che può essere fatto loro. L'unica condizione che potrebbe consentire la violazione di tali vincoli collaterali sarebbe se questo fosse l'unico modo per "evitare un catastrofico orrore morale". Salvo una condizione così drammatica, ciò significa che i diritti delle persone non devono essere 'scambiati' anche se ciò significa guadagni per l'intera società. Ma il motivo per cui è così importante che i diritti individuali a sé e alla proprietà non siano violati potrebbe essere ulteriormente spiegato dall'idea che gli individui hanno bisogno dello spazio per rendere la propria vita significativa: “Io [Nozick] ipotizzo che la risposta [alla domanda su cosa i diritti individuali siano] si collega a quella nozione elusiva e difficile: il senso della vita". Nozick ha continuato dicendo che la capacità di ognuno di plasmare la propria vita secondo una sorta di piano di vita è proprio il modo in cui si dà un significato alla propria vita. Questo offre un'altra prospettiva da cui possiamo capire perché la vita umana ha un valore unico. Solo gli esseri con la capacità razionale di plasmare la propria vita possono avere o addirittura perseguire una vita significativa.

[Nozick] Ci fa immaginare una macchina sviluppata da "neuropsicologi super stupidi" in cui si potrebbe entrare e fare qualsiasi tipo di esperienza desideri. Il cervello di una persona potrebbe essere stimolato in modo che possa pensare e sentire che sta leggendo un libro, scrivendo un grande romanzo o scalando l'Everest. Ma per tutto il tempo la persona galleggia semplicemente in una vasca con gli elettrodi attaccati alla testa. Se si teme che potrebbe annoiarsi di una vita di circostanze piacevoli, non c'è nulla che le impedisca di avere semplicemente eventi problematici programmati per mantenere le cose interessanti. Poiché si tratta di un esperimento mentale, e Nozick non vuole che i lettori siano distratti da dettagli che li costringano a testare le loro intuizioni, dobbiamo immaginare che la macchina sia affidabile, anzi infrangibile, quindi questi non sarebbero motivi tecnici o banali per non entrare. Nozick chiede al lettore se vuole entrare nella macchina. Nozick pensava che non saremmo entrati, concludendo che le persone avrebbero seguito la sua intuizione che tali esperienze programmate non sono reali. Ha affermato che le persone non vogliono semplicemente sperimentare determinate azioni, ma vogliono eseguirle effettivamente. Nozick sospetta che non entreremmo nella macchina perché non desideriamo semplicemente sperimentare l'essere famosi, ma vogliamo "essere" certi tipi di persone che fanno determinati tipi di cose. Per esempio, non voglio semplicemente sperimentare che sono un grande romanziere, voglio "essere" davvero un grande romanziere. In che modo l'intuizione che dovremmo ottenere dalla macchina dell'esperienza è una critica all'utilitarismo classico? L'idea è che il valore fondamentale alla base dell'utilitarismo, come classicamente descritto da Jeremy Bentham e John Stuart Mill, è che la felicità è il massimo e l'unico bene intrinseco. Cioè, la felicità è il bene per il quale si perseguono tutti gli altri beni. Presumibilmente il fascino iniziale di entrare nella macchina di Nozick sarebbe la promessa di acquisire piacere. Tuttavia, la riluttanza ad entrare alla fine sembra significare che desideriamo qualcos'altro oltre la felicità nelle nostre vite, che sia realtà o genuinità. Quindi, sembra che la felicità non sia il bene supremo. Anche se questo sembra infliggere un colpo significativo contro l'utilitarismo classico, non sembra influenzare altre forme di utilitarismo come l'utilitarismo di preferenza. Gli utilitaristi di preferenza potrebbero affermare che le persone potrebbero non entrare nella macchina non perché si preoccupano di più di valori diversi dalla felicità, ma perché preferiscono sperimentare la felicità solo attraverso alcuni mezzi che implicano il perseguire attivamente la felicità e non semplicemente sperimentarla. Inoltre, potrebbero vedere la felicità in un modo complesso per cui non desiderano semplicemente il piacere "bruto", ma desiderano una sorta di felicità sfumata.

In generale, conoscenza diretta, personalmente acquisita, di una sfera particolare della realtà. John Locke e l’empirismo distinguono l’ esperienza esterna, o percezione dei fatti a noi esterni (sensazioni), e l’ esperienza interna, o percezione dei moti interni alla coscienza (riflessione). Esperienza esterna ed esperienza interna costituiscono il presupposto di quell’ulteriore riflessione intellettuale che ne elabora i dati. Immanuel Kant accolse questo concetto dell’esperienza, ma sostenne che l’esperienza presume necessariamente alcuni elementi ideali che non possono derivare da essa, ma uniti a essa ne costituiscono l’universalità e necessità (principi ‘a priori’ o ‘trascendentali’). Tra Otto e Novecento l’empirio-criticismo ha parlato di esperienza pura, i cui elementi ultimi e costitutivi sono le sensazioni, gli unici dati certi in base ai quali e alle loro connessioni studiare i fenomeni sia fisici sia psichici. In filosofia della scienza, con il termine esperienza si intende di solito il metodo sperimentale, ossia l’insieme delle procedure comprendenti l’ ‘esperimento’ e l’‘osservazione’. Si suole anche distinguere l’ esperienza comune, che è quella spontanea, senza regole, e l’esperienza scientifica, che nell’osservazione dei fatti applica regole fornite dalla ragione.

La parola esperienza proviene per via colta dal sostantivo latino experientia, a sua volta derivato da experiens, participio presente del verbo experiri, cioè provare, sperimentare. Il termine, come avviene spesso per gli adattamenti dotti, non ha mutato sostanzialmente il suo significato da quello della corrispondente forma latina: indica infatti lo sperimentare o il conoscere direttamente un aspetto della realtà.

Nella tradizione filosofica il termine ha avuto un significato molto specifico, ristretto alla conoscenza ottenuta dal solo mondo fisico, intesa come separata dalla ragione e dall'idea: indica cioè quel tipo di conoscenza che parte dell’attività dei sensi. Nel linguaggio comune, la parola ha però usi più vari e indica in modo generico la conoscenza del mondo ottenuta attraverso la vita quotidiana, il rapporto con le cose e gli altri. Esperienza vuol dire in fondo aver attraversato una serie di eventi che, accumulati, hanno sviluppato un arricchimento interiore e una crescita morale. Per questo tendiamo ad associare l'esperienza alla maturità o alla vecchiaia. Oppure associamo il termine a ogni singolo atto che ha permesso di conoscere un particolare aspetto del mondo o della vita: ad esempio un viaggio, una difficoltà, un’avventura amorosa. O ancora intendiamo per esperienza la perizia che si raggiunge attraverso la consuetudine o l’applicazione costante in una determinata tecnica o in una professione.

Classicamente, l’esperienza è la conoscenza di concetti o eventi ottenuta tramite l’interazione o l’osservazione. Di per sé l’esperienza non ha lo stesso peso in tutti gli individui proprio perché l’interazione e l’osservazione sono processi molto complessi. Innanzitutto occorre distinguere l’esperienza da sé da quella da altri. L’ "esperienza da sé" è quella che più comunemente viene considerata. È quella che il soggetto acquisisce di persona, sulla propria pelle, vivendo. Non a caso un adulto sbaglia mediamente di meno di un adolescente proprio perché “ha più esperienza”; vivere una situazione già vissuta dovrebbe avere come conseguenza quella di viverla meglio della volta precedente, ovviamente se l’elaborazione dell’esperienza non è stata fallimentare. L’importanza dell’esperienza da sé è tale da essere riassunta nel classico motto "errare humanum est, perseverare autem diabolicum". L’esperienza da altri è quella che il soggetto acquisisce per qualcosa che è accaduto o accade al di fuori di sé, contrariamente alla credenza comune, oggi l’esperienza da sé dà una minore quantità d’informazione rispetto a quella da altri. In altri termini, se ci riferissimo alla sola esperienza personale conosceremmo molto poco del mondo. Come può una persona dire cose sensate sui figli se non ne ha? Come può una persona dire cose sensate sull’adozione se non ha mai adottato un bambino? Come può una persona parlar male di un lavoro se non lo ha mai fatto? Come può una persona dire cose sensate sulla droga se non si è mai drogata? Di esempi come questi ce ne sono a migliaia e sono certo che a questo punto tutti hanno capito: è banale comprendere che non bisogna aver messo le dita nella presa della corrente per capire che è meglio astenersi dal farlo. Possiamo parlare di esperienza da altri diretta o indiretta. La prima l’abbiamo osservando o interagendo direttamente con le persone, in modo naturale, senza doverci preoccupare di studiare, cioè di acquisire dati con un’azione mirata all’acquisizione; la seconda è invece basata sullo studio, cioè quell’insieme di tecniche e di strategie che utilizziamo per acquisire conoscenza. Attualmente la distinzione fra le due forme è meno netta che per esempio un secolo fa, quando quella diretta era basata soprattutto sul contatto fisico con le persone; oggi lo sviluppo dei media porta nelle case moltissima informazione su ciò che accade agli altri nel mondo. Anche inconsciamente siamo condizionati dalle notizie che sentiamo nei telegiornali o da quelle che leggiamo sul giornale; se nella nostra città accadono molti fatti violenti, ecco che saremo portati a credere che la nostra città sia pericolosa, anche se nessuno di questi fatti è accaduto direttamente sotto ai nostri occhi. Ovviamente, un’informazione scorretta può alterare la nostra esperienza da altri diretta. Per l’esperienza indiretta il problema della corretta informazione è sempre esistito e si trasforma nel problema della validazione delle fonti. [e della credibilità]

Quest'ultima osservazione ci obbliga ad esercitare un "pensiero critico" sull'informazione e valutare attentamente la credibilità delle nostre fonti. L'importanza di questo concetto è stata recentemente dimostrata dalle azioni dei "NO VAX" molti dei quali (in tutto il mondo), nella pandemia di Covid19, quando infettati e moribondi, hanno continuato a "negare": non hanno imparato nulla dall'esperienza...

Prima di procedere nella descrizione di come questa elaborazione possa essere ottimizzata, è necessario ricordare che esistono molti individui che negano alla base, inconsciamente, il valore dell’esperienza (negazione dell’esperienza). Pensiamo alle persone che non sopportano di sbagliare, che si autopuniscono per i loro errori o peggio che tendono a punire con eccessiva severità chi sbaglia; non hanno capito che nessuno può pretendere di capire la vita senza l’esperienza: la ragione, da sola, non basta. Per convincersi, si consideri una persona molto intelligente che non sa giocare a scacchi e una persona mediocre che gioca da una vita. Il nostro genio si compra un libriccino, impara le regolette del gioco (non ci vuole più di un’ora) e poi, dall’alto della sua intelligenza, decide di sfidare il nostro giocatore da caffè. Ebbene, nonostante quello che può pensare la maggioranza delle persone, il nostro genio farà una figuraccia perché gli scacchi, come la vita, sono soprattutto una questione di esperienza. È chiaro poi che, a parità di esperienza, conta la capacità di capirla, di elaborarla. Accanto alla negazione dell’esperienza troviamo due figure opposte nella gestione dell’esperienza, il recidivo e il praticone. Il recidivo è colui che fa sempre gli stessi errori e, di fatto, resta esistenzialmente sempre al punto di partenza. L’esperienza deve servire per fare le scelte giuste, mutando regole sbagliate in regole corrette: se non lo facciamo (si può continuare a perseverare nello stesso errore per l’incapacità di assimilare il processo che serve per evitarlo o per la pigrizia nel cambiare la propria vita o per altri mille motivi) tutta la nostra fatica è sprecata, siamo esistenzialmente stupidi. Come dobbiamo essere indulgenti con noi stessi al primo errore, così dobbiamo essere spietati quando lo ripetiamo: solo con questo atteggiamento riusciremo a migliorare la qualità della vita.

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• Credenze

Pagina aggiornata il 30 aprile 2024