Ho già accennato a come la fisica quantistica ci apra una finestra visionaria. Se guardate attraverso questa finestra rovescerete la vostra visione del mondo materialistica. Vedrete attraverso il travestimento materiale della realtà; vedrete tutte le componenti della vostra esperienza - le sensazioni fisiche, il sentimento vitale, i pensieri mentali, le intuizioni sopramentali e la pienezza spirituale - come diversi livelli in cui la coscienza fa esperienza di sé. I livelli sono tutti nidificati. Il livello fisico è quello più esteriore, il vitale è di una categoria superiore, il mentale ancora di più e poi c'è il sopramentale (che i guaritori solitamente non invocano, facendolo rientrare nel dominio spirituale). Se conoscete il pensiero platonico, potete identificare il sopramentale con il regno di quelle che Platone chiamava idee (archetipi). Nella visione junghiana è una dimensione a cui possiamo accedere con l'intuizione. E infine c'è lo spirituale, che è la totalità - il fondamento dell'essere, di cui non possiamo fare esperienza nella scissione tra soggetto e oggetto. Questa immagine dei cinque 'corpi' della coscienza è molto antica. Fu concepita in India, nella letteratura dei Vedanta, ma si ritrova anche nella tradizione giudaica in quanto parte della cabala. Una volta che l'intera cosmologia - la visione del mondo - è concepita in questi termini, è come se si alzasse un velo. Si vede immediatamente che i diversi paradigmi impiegati dai vari esperti della salute non sono che un modo di riferirsi ai diversi livelli di malattia e di guarigione. E si scorge un modo per integrare i diversi modelli, al fine di ottenere il paradigma olistico definitivo, ovvero la medicina integrale.

Il livello fisico della malattia sembra facile da definire: in esso la fisica e la chimica del corpo non funzionano più come dovrebbero. Le cause possono essere sia esterne che interne. Esempi di cause esterne del paradigma materialistica sono i microbi, i virus, gli infortuni e gli incidenti. Le cause interne di una malattia fisica sono più sottili, ma una delle più ovvie è il difetto genetico. L'insufficienza di un gene o di un insieme di geni si traduce nell'incapacità del corpo di sintetizzare  specifiche proteine per il normale funzionamento degli organi: da qui la malattia. Ma una simile analisi sulle cause delle malattie non è sempre possibile. Prendiamo il caso del cancro, per esempio. Si è fatto riferimento sia alla teoria microbica che a quella dell'insufficienza genetica, ma senza molto successo. Dunque la grande questione su quale sia la causa del cancro rimane tutta da esplorare a livello vitale e mentale. A livello vitale, quali sono le cause delle malattie? Da un lato abbiamo le rappresentazioni del corpo fisico soggette alle leggi fisiche e chimiche; dall'altro i modelli, i campi morfogenetici. Il corpo vitale di un individuo è unico anche per un'altra ragione: il condizionamento. Alcuni modelli vitali, infatti, vengono utilizzati molto più di altri, costituendo un insieme di tendenze che poi diventa tipico   di una determinata personalità. Il corpo vitale di un simile individuo: 1) può avere certi squilibri radicati al suo interno (cause interne); 2) può acquisire squilibri a seguito di interazioni con l'ambiente a) fisico, b) vitale, c) mentale (cause esterne).

L'ambiente  è costituito dal cibo, dalla natura, dagli animali e dalle altre persone. Si noti che le interazioni del corpo vitale con l'ambiente fisico  e mentale sono indirette. L'ambiente fisico ha effetti sugli organi  del corpo fisico, ma questi sono correlati ai modelli del corpo vitale e quindi i suoi effetti si propagano. Ovviamente è la coscienza a compiere la connessione definitiva. Allo stesso modo, l'ambiente mentale ha effetti sul cervello che vi è correlato. Questo è connesso ai vari organi del corpo fisico attraverso il sistema nervoso, nonché le connessioni psiconeuroimmunologiche, recentemente scoperte. Alla fine, gli organi sono correlati ai modelli del corpo vitale in un chakra specifico. E, di nuovo, è la coscienza a effettuare la connessione.

Gli squilibri nell'utilizzo dei modelli del corpo vitale (i campi morfogenetici) producono squilibri nelle rappresentazioni degli organi fisici. Sul piano mentale, si può attribuire un significato negativo a stimoli esterni, che possono manifestarsi a tre livelli:

1) livello fisico (es. un incidente che sia fonte di ansia: 'Perché queste cose capitano sempre a me?')

2) livello del sentimento (es. la vista di una tigre suscita paura, anche immaginaria)

3) livello mentale (es. parole offensive o ingiuriose)

Il significato mentale negativo influenza il corpo tramite le sue rappresentazioni cerebrali, e conseguentemente la connessione tra il cervello e il corpo tramite il sistema nervoso e le molecole psicoimmunologiche. Il significato mentale ha effetti diretti sul corpo vitale e il chakra della corona (poco sopra la testa), e indiretti sul corpo fisico e gli altri chakra. In aggiunta, la mente di un individuo può anche avere squilibri intrinseci. Tanto gli squilibri mentali interni quanto quelli esterni sono in grado di produrne altri, sia vitali che fisici. Poiché il livello archetipico sopramentale non è direttamente rappresentato nel fisico, non c'è nessuna malattia che possa essere ricondotta al sopramentale come sua origine.

Ho detto in precedenza che, secondo molti guaritori mente-corpo, la malattia è una creazione del paziente. ' Che cosa può guadagnare dalla sua malattia?' è la loro domanda preferita da porre al paziente.. Ma una domanda simile non fa che confonderlo e farlo sentire in colpa. Al contrario, il guaritore mente-corpo deve intravedere un'opportunità che anche il paziente deve riconoscere, se è pronto a farlo. La domanda corretta, quindi, è questa: ora che siete malati, invece di un significato esclusivamente negativo, riuscite a darne anche uno positivo alla malattia? Immaginiamo che ne siate voi i responsabili e vi chiediate: perché ho creato questa malattia per me stesso? Cosa voglio imparare da questa? L'ideogramma cinese corrispondente alla parola "crisi" significa sia "pericolo" che "opportunità". Nella malattia, la maggior parte di noi vede solo un pericolo - il pericolo di soffrire, se non addirittura di morire. Supponiamo piuttosto di vedervi anche un'opportunità, quella di scendere nel profondo di noi stessi, accedendo al dominio sopramentale della coscienza. La malattia è l'espressione di un'enorme incongruenza. Se la malattia riguarda il livello fisico, per esempio nel caso di una ferita o di una lesione, la rappresentazione fisica dell'organo ferito è incongruente con il suo modello vitale e nega il sentimento di vitalità in quell'organo. Questo crea l'incongruenza generale che percepiamo come malessere. Se la malattia sorge a livello mentale per via della mentalizzazione di un'emozione. l'incongruenza si rifletterà su tutti i livelli: mentale, vitale e fisico. Noi pensiamo qualcosa, sentiamo qualcos'altro e agiamo in modo ancora diverso. Anni fa un giornalista, lavorando a un reportage su Gandhi dovette seguire parecchi suoi discorsi. Il giornalista rimase stupito dal fatto che Gandhi non si serviva mai di appunti durante i suoi discorsi, e allora interpellò la moglie in proposito. Quest'ultima gli disse: 'Bé, la nostra gente pensa una cosa, ne dice un'altra e poi ne fa un'altra ancora... ma per Gandhi è sempre la stessa' . Quindi era congruente nei suoi pensieri, nei suoi discorsi e nelle sue azioni.

Com'è possibile ristabilire la congruenza in modo che la mente, le energie vitali  e le rappresentazioni fisiche agiscano concordemente? La risposta è è l'intelligenza sopramentale. Una malattia mente-corpo è una fantastica opportunità, un richiamo molto potente per risvegliarci alla nostra intelligenza sopramentale. E' una specie di mazzata, ma è supremamente efficace. Finora solo pochi sono stati in grado di utilizzare con successo questa intelligenza.

Gli obbiettivi finali della terapia Bioenergetica sono:

• consapevolezza di sé;
• padronanza di sé;
• affermazione di sé.

Il raggiungimento di questi obiettivi porta al senso profondo di benessere che deriva dalla integrazione psico-corporea con il nostro sé reale, vale a dire con il nucleo originario con il quale siamo venuti al mondo. Più una persona è emozionalmente disturbata più è lontana dal contatto con il proprio sé, non è radicata nella propria realtà interna ed esterna, non ha "i piedi per terra", e, nella misura in cui non è radicata, ha una vita irreale, può crearsi illusioni sul proprio conto, può proiettare i propri problemi sugli altri. Spesso questi aspetti sono molto difficili da scoprire: un individuo "grounded" non cerca di gonfiare il proprio io, non lotta per il potere, ma mantiene il legame con la realtà basilare della sua vita, sa chi è e dove è, sa dove vuole andare. La sofferenza più grande che vedo nei miei pazienti è quella di non sapere chi sono veramente e dove veramente vogliono indirizzare la loro vita. Questo disagio, protratto nel tempo, produce prima disturbi, poi disfunzioni, infine malattie.

Se l'intenzione, nella vita ordinaria, è l'orientamento della coscienza verso un'azione, una condotta, un obiettivo o un progetto, è evidente che essa è molto presente, in modo più o meno marcato, nei nostri pensieri e comportamenti. L'intenzione è presente nel placebo, dove gioca un ruolo determinante. Essa non modifica solo la percezione di un problema o di una patologia, ma, come è stato dimostrato, agisce sui processi biologici dell'organismo. Il termine placebo, che in passato aveva una connotazione negativa, ed era per lo più usato per descrivere un effetto incerto e transitorio, o un mezzo utilizzato per verificare l'efficacia di un farmaco, oggi, grazie all'epigenetica, alle recenti acquisizioni sulla plasticità neurale e alla psiconeuroendocrinoimmunologia, designa uno strumento che si sta dimostrando utile come possibile integrazione nelle cure. [...] In questi ultimi anni, alla luce della teoria dell'entanglement, mente e corpo non sono più considerabili come due entità separate e interagenti tra loro, ma sono descritti come un'unica forma di energia con livelli differenti di densità e facenti parte di un livello mentale sovraordinato più vasto, ovvero la mente non locale, giacché non siamo menti isolate e separate nel grande fluire della Vita. [...] Il placebo, pertanto, non è solo l'assunzione nell'organismo di una certa sostanza: può essere l'introduzione di in nuovo atteggiamento mentale, di con la meditazione una nuova convinzione che diventa credibile. Assecondare le convinzioni del paziente che manifesta il desiderio di guarire può produrre risultati inaspettati. In trentanove anni di lavoro come psicoterapeuta, di cui oltre venticinque trascorsi in ambito ospedaliero, in contatto costante con pazienti affetti da patologie serie o gravi, mi è capitato molto spesso di vedere come un effetto placebo può interrompere temporaneamente la degenerazione della malattia, o rendere le terapie farmacologiche e chirurgiche più efficaci.

Per operare con l'intenzionalità di guarigione bisogna creare le giuste condizioni:

• Predisporre la mente
• Ricercare l'intenzione e attuarla

Predisporre la mente significa creare le condizioni per la quiete mentale che, come abbiamo visto, può essere raggiunta in molti modi: con la meditazione, con lo Yoga, con il Tai Chi, con il Qi Gong. Avendo sviluppato la mia formazione  e la mia esperienza clinica con la meditazione tibetana, mi soffermerò sinteticamente su questa.

La quiete mentale, in questa tradizione. si sviluppa attraverso la presenza mentale sul respiro. In questo modo si riduce progressivamente l'azione cognitiva disturbante (lavorio mentale), attraverso un costante addestramento basato sull'attenzione/concentrazione.

Ricercare l'intenzione e attuarla è la seconda condizione, e rappresenta il passaggio successivo. Essa consiste nello stimolare e orientare il paziente all'individuazione dell'intenzione più adeguata al suo sistema di credenze. Per semplificare la spiegazione della preparazione della mente al lavoro sull'Intenzione, presento ora i principali passaggi divisi in due fasi. La prima fase riguarda la meditazione:  

• L'addestramento alla presenza mentale per quietare la mente.
• La pratica della compassione come cambiamento delle emozioni disturbanti.
• L'inserimento di una visualizzazione di guarigione adeguata allo stato della patologia.
• Donare l'energia benefica di guarigione all'esterno.

La seconda fase riguarda la a scelta dell'intenzione di guarigione:

• La spiegazione dell'entanglement nelle relazioni di cura (discutere con il paziente concetti di base sull'energia, sulle frequenze, sul campo delle possibilità)
• L'aiuto al paziente nello scegliere l'intenzione più adatta.
• L'addestramento alla pratica dell'allineamento cuore-cervello, per creare risonanza e agire nel campo delle possibilità
• La visualizzazione dell'intenzione come manifesta. L'esprimere gratitudine.

Seduti su una sedia o su una poltrona, si tengono le gambe leggermente distanziate tra loro, le piante dei piedi appoggiate a terra, le mani sulle cosce (poste poco più indietro delle ginocchia) e la schiena ben dritta. Si invita la persona, ad occhi chiusi (se non riesce può procedere ad occhi aperti, fissando un punto sul pavimento), a fissare l'attenzione sull'interno delle proprie narici nella fase di inspirazione, e sul proprio labbro superiore, sotto il naso, durante l'espirazione. Il respiro deve avere un ritmo naturale e tra inspirazione ed espirazione deve intercorrere una piccola pausa. L'attenzione verrà quindi focalizzata alternativamente su questi due punti. Naturalmente, mentre si procede, capiterà di distrarsi di frequente o anche per lungo tempo. Ciò è normale e non è un problema. Appena ci si accorge della distrazione, si riporta l'attenzione sui due punti, senza assumere atteggiamenti giudicanti del tipo "Non riesco", "Ecco, mi sono distratto", "Non è per me". Dopo una quindicina di minuti, la persona può tornare al respiro ordinario, aprire gli occhi e, una volta che si è sgranchita, alzarsi lentamente e riprendere la sua attività. Questo esercizio di addestramento alla presenza mentale andrebbe ripetuto più volte al giorno per una settimana.

La settimana seguente, la pratica di presenza mentale sarà strutturata con una modalità più articolata. in cui il paziente riceverà delle indicazioni precise e complete su come procedere. Questa fase di addestramento alla quiete mentale include complessivamente due sedute con lo psicoterapeuta, a cadenza settimanale.

Il corpo vitale è correlato agli organi del corpo fisico tramite i chakra.

Per guarire l'intera Società

Sul modo in cui i chakra intervengono nell'orientare e guarire il corpo vitale, e quindi il corpo fisico, Amit Goswami ci dà una traccia di quello che potrebbe essere il percorso per il miglioramento dell'intera società: quando le persone capiranno che le loro malattie personali dipendono da ciò che esse pensano e fanno, allora, forse, le guerre finiranno.

Egli scrive nel suo libro "Il Dottor Quantum" (pp. 327-329):

Veniamo ora alla domanda cruciale: Se la guarigione quantica comporta la creatività del corpo vitale, possiamo sviluppare un programma di azione per guarire noi stessi in virtù di quest'idea? Che cosa implicherebbe il processo creativo nel caso di un corpo vitale malato che raggiunge la guarigione tramite la creatività? Un problema è che oggi poche persone hanno accesso ai loro moti del corpo vitale, figuriamoci ai salti quantici dal vitale al sopramentale. Quindi occorre una preparazione, forse anche più rigorosa che nella guarigione mente-corpo. Lo scopo della fase preparatoria è quello di sviluppare la purezza dell'intenzione curativa (questione impellente a livello del sentimento vitale) per poter rallentare il corpo vitale, che deve creare un'apertura e una ricettività verso le emozioni. Esistono alcune tecniche per rallentare il flusso dell'energia vitale - gli esercizi 'pranayama' elaborati in India e i movimenti del Tai chi sviluppati in Cina. Come possiamo fare per aprirci a livello del sentimento vitale del nostro essere? Attraverso i rapporti intimi. Le domande più assillanti seguiranno, una volta che avremo approfondito i nostri rapporti con la massima sincerità. Questo può significare lasciare che il vostro partner si esprima liberamente. Vi ricordate il film 'La fabbrica delle mogli', in cui i mariti trasformano le mogli in robot per renderle compiacenti? Il fatto è che, nella cultura occidentale, sia gli uomini che le donne, nell'arena emotiva, si comportano così coi loro compagni (anzi, forse le donne un po' meno). La vera sfida è fare l'opposto. [...] Dunque bisogna aspettare che entri in azione l'intelligenza sopramentale e crei lo stesso tipo di rivoluzione a livello emotivo, così come fa l'intuizione creativa a livello mentale. L'effetto finale del salto quantico, l'effetto di questa rivoluzione, sarà la comparsa di nuovi modelli vitali utili alla coscienza per ricostruire gli organi malati e i programmi per farli funzionare a dovere. Essendo le nostre emozioni legate al funzionamento dei programmi che controllano  gli organi, se i modelli vitali tornano ad essere efficienti l'emozione o il sentimento si sbloccherà nel chakra appropriato, quello corrispondente all'organo malato. Lo sblocco dell'emozione in un chakra avviene con una forza tale che è chiamato "l'apertura del chakra", Per esempio, se il cancro a livello vitale viene curato in questo modo, il chakra del cuore 'si aprirà'. E, a dire il vero, è un'esperienza simile al "samadhi", l'esperienza di creatività (mentale) interiore o esteriore. Si tratta di un'esperienza trasformativa. Se il chakra del cuore si apre così, il nostro cuore si aprirà non solo all'amore romantico, ma anche alla compassione universale. L'ultima fase del processo creativo è la manifestazione. Come nella guarigione mente-corpo, la manifestazione vera e propria non si completa con la ricostruzione delle rappresentazioni fisiche (il software) richieste per un corretto funzionamento degli organi coinvolti. Dopo che avviene la remissione, il paziente deve provare a manifestare concretamente la compassione trasformativa e universale verso tutti. Altrimenti, l'energia del cuore si contrarrà di nuovo, con conseguenze disastrose. In altre parole, quando il sopramentale risponde al nostro appello e ci insegna un nuovo trucco, dobbiamo prendere la lezione molto seriamente e cercare di metterla in pratica il più possibile nella nostra vita. Analogamente, la guarigione quantica del livello vitale delle malattie nei vari chakra permette di aprirli e l'espressione individualistica delle emozioni si trasforma nell'espressione universale. Quando riusciamo a guarire creativamente una malattia nel chakra della radice, la nostra competitività e la nostra paura si trasformano in fiduciosa cordialità e coraggio. La guarigione quantica di una malattia nel chakra del sesso trasforma le energie della sessualità e della lussuria nel rispetto di sé e degli altri. Allo stesso modo, la guarigione quantica nell'ombelico ci innalza dalla superbia o dall'indegnità all'autentica valorizzazione di noi stessi. Nel chakra della gola, la guarigione quantica trasforma le sensazioni di frustrazione e loquacità egocentrica in autentica libertà di autoespressione. La guarigione quantica del chakra del sopracciglio trasforma la confusione o l'apparente chiarezza incentrata sull'ego in una comprensione intuitiva e sopramentale. Alla fine, una malattia nel chakra della corona guarisce per mezzo di un salto quantico, questo ci porterà dai sentimenti abituali di disperazione, o di erronea soddisfazione alla gioia spirituale.

Riguardo ai chakra e alla loro sottile fisiologia che governa il corpo intero, il sito Natura felicitas scrive:

Il corpo umano è costituito da una serie di reticoli di nervi e di sensori capaci di creare un sistema relazionale tra gli organi corporei interiori e il mondo fisico esterno. Esistono allo stesso tempo dei centri di energia denominati chakra, che si prendono cura del nostro essere fisico, intellettuale, emozionale e spirituale, collegati da nadi, un sistema sottile di canali di collegamento.

Il termine Chakra dal sanscrito significa ruota, cerchio, vortice. I chakra sono gli elementi  fondamentali delle tecniche tantriche (fisiologia sottile e invisibile sulla quale si basa lo yoga tantrico finalizzato alla ricerca della percezione sensoriale del piacere e all’espansione dell’individualità fino al punto di uscire da se stessa). I chakra da un punto di vista topografico rappresentano sette punti energetici dislocati lungo la colonna vertebrale, originariamente descritti dall’antica anatomia e fisiologica medica induista, detta sushumna. Hanno il compito di convogliare e di dispensare energia vibratoria e spirituale, sono rappresentati da un  doppio imbuto in rotazione che si allarga verso l’esterno, il cui apice rappresenta il cuore del chakra.  Vengono attivati e alimentati da un’essenza energetica denominata Kundalini, l’affluenza di essa verso i chakra dispone l’individuo ad essere dinamico, creativo, fiducioso, amorevole e compassionevole. I chakra da un punto di vista topografico rappresentano sette punti energetici dislocati lungo la colonna vertebrale, originariamente descritti dall’antica anatomia e fisiologica medica induista,  detta sushumna. Hanno il compito di convogliare e di dispensare energia vibratoria e spirituale, sono rappresentati da un  doppio imbuto in rotazione che si allarga verso l’esterno, il cui apice rappresenta il cuore del chakra. Ogni chakra è rappresentato da un colore, dagli organi innervati dal plesso nervoso corrispondente, da una psiche e da un sentimento.

Primo chakra (Muladhara, radice)

È situato in corrispondenza del perineo, sotto l’osso sacro nel quale risiede la Kundalini, energia che alimenta tutti gli altri chakra, si apre verso il basso, verso la terra con la quale è in stretta correlazione. Coinvolge il plesso pelvico, gli arti inferiori, l’intestino crasso, il sangue, il sistema circolatorio e la colonna vertebrale.

Regola la psiche delle pulsioni, della sopravvivenza attraverso i quattro istinti primordiali: fame, sessualità, paura e aggressività.

Il suo aspetto principale è l’innocenza. Regola le funzioni legate ai bisogni primari di sopravvivenza e riproduzione

Situato in corrispondenza dell’ombelico e delle vertebre sacrali, coinvolge le gonadi, la vescica, i reni e il sistema linfatico.È il chakra della creatività, dell’attenzione, della conoscenza, dell’emozione, dell’ispirazione, e ci rende capaci di percepire la bellezza intorno a noi. La pura conoscenza data da questo chakra non è mentale, ma è la diretta percezione della Realtà.

Secondo chakra (Svahdisthana, dolcezza)

Regola la psiche delle interpulsioni, cioè delle dodici combinazioni dei quattro istinti: paura della sessualità, paura dell’aggressività, l’aggressività della paura, ecc. Il secondo chakra è la sede dei sentimenti, del desiderio e del piacere; si ritrovano tutte le esperienze del passato e della propria intimità, quando si opera su questo chakra, emergono emozioni legate ad episodi dell’infanzia. La pigrizia, il frequente senso di stanchezza, o la voglia di far niente risalgono generalmente a esperienze del genere.

Terzo chakra (Manipura, gemma rilucente)

Situato all’altezza del diaframma, alla base dello sterno, coinvolge il fegato, la cistifellea, lo stomaco, il pancreas, il sistema nervoso  e  il plesso solare, così detto per via della sua energia radiante che assomiglia a un sole. Regola la psiche delle emozioni, il principio della volontà di dominare sulla natura.

È il chakra della completa soddisfazione e contentezza, ci rende pacifici e generosi, e sostiene la nostra ascesa spirituale. Sviluppa la razionalità, la volontà, il potere e l’affermazione sociale.

Quarto chakra (Anahata, non colpito)

Localizzato nella regione del cuore, coinvolge i polmoni, il cuore,  il nervo vago, la ghiandola timica, il sistema circolatorio e l’epidermicde. È il chakra ponte di collegamento tra i tre chakra inferiori con quelli superiori, tra i rapporti fisici, emotivi e mentali spirituali. è il luogo dove risiede il nostro Spirito, il nostro vero Sé. Regola la psiche dei sentimenti, dell’amore e dell’affettività.

È il chakra del cuore, dona sicurezza e fiducia, compassione e amore, ci dona il senso di responsabilità e del puro comportamento verso gli altri.

Quinto chakra (Vishuddha, purificazione)

Situato all’altezza della gola e dell’incavo circoscritto dalle clavicole, coinvolge le vertebre cervicali, le corde vocali, l’esofago, il collo, la trachea, la ghiandola tiroidea, i padiglioni auricolari, i bronchi e i polmoni.

È il chakra della diplomazia, delle relazioni con gli altri attraverso la comunicazione verbale e del suono espressivo.

Regola la psiche della comunicazione, il principio delle parole e del verbo. Rimuove tutti i nostri sensi di colpa e di rimorsi quando è aperto dalla Kundalini. L’armonia vocale dona una voce gentile e compassionevole che infonde sicurezza e serenità in chi l’ascolta.

Ripristina le tendenze di dominare gli altri o di sentirsi dominati dagli altri, attenua i sentimenti di superiorità o inferiorità, rimuove i sentimenti della gelosia e del possesso. Quando è poco sviluppato, ci si sente insicuri, timidi e si ha paura del giudizio altrui.

Sesto chakra (Ajna, centro del comando)

È situato sulla fronte, nel punto in cui le sopracciglia tendono ricongiungersi, definito “terzo occhio”, coinvolge la fronte e la nuca, la parte inferiore del cervello, l’occhio sinistro, il naso, le ghiandole pineali e l’ipofisi. È il chakra del perdono e della compassione. Il perdono è il potere di lasciar andare l’ira, l’odio e il risentimento e di scoprire, in umiltà, la nobiltà e la generosità dello Spirito.

Regola la psiche della mente, etutte le funzioni del cervello.

Dissolve tutti i nostri egoismi, i condizionamenti, le abitudini, le credenze e le false ideologie. Rappresenta la strettoia, attraverso la quale si accede e si ascende alla via dell’essere infinito ed è connesso con la percezione extrasensoriale.

Settimo chakra (Sahasrara, mille petali)

È situato alla sommità cranica della nuca, coinvolge la parte superiore del cervello, l’occhio destro e la ghiandola pituitaria.

È il chakra che integra tutti i chakras con le loro rispettive qualità,  rappresenta la pietra miliare dell’evoluzione della consapevolezza umana. Regola la psiche della contemplazione, della spiritualità.

In chi lo ha aperto sprigiona un’attrazione magica e trascendentale, avvicinarsi a uomini che hanno il settimo chakra aperto, si prova per loro una sorta di incondizionato amore. La chiusura di questo chakra, provoca una sensazione di essere imprigionati nell’io e in se stessi, con un senso di separazione.

L'ayurveda è la versione indiana della medicina del corpo vitale, secondo cui la malattia è dovuta agli squilibri dei suoi moti detti 'prana'.(energia vitale). L'ayurveda è una medicina specifica per l'individuo. Secondo questo sistema, ognuno di noi è caratterizzato dalla combinazione di determinati difetti corporei chiamati dosha in sanscrito. Sono tre: vata, pitta, kapha. Quello predominante determina la tipologia corporea dell'individuo. L'ayurveda è una medicina quantica. Questo diventa chiaro non appena cerchiamo di capire perché esistono tre tipologie di dosha. La ragione è che ci sono tre modalità in cui possiamo elaborare i moti di un corpo quantico: 1) tramite la creatività fondamentale (a livello del corpo vitale, questa qualità è detta tejas) 2) tramite la creatività situazionale (qualità detta prana o vayu) 3) tramite le abitudini condizionanti (qualità detta ojas). Ogni dosha è associato a una di queste tre modalità in cui elaboriamo l'energia vitale: pitta alla creatività fondamentale, o tejas, vata a quella situazionale, kapha al condizionamento. In che modo i dosha derivano dallo squilibrio dei moti dell'energia vitale? Un uso eccessivo di tejas per i moti vitali crea il difetto corporeo pitta. Un uso eccessivo di vayu dà origine al vata. Un uso eccessivo di ojas genera uno squilibrio kapha. Per capire meglio, pensate al vata come alla tendenza a produrre un eccesso di gas intestinale, al pitta come alla tendenza a produrre un'eccessiva acidità nello stomaco, al kapha come un eccesso di flegma nell'apparto respiratorio. Ognuno di noi nasce con una certa omeostasi di base dei tre dosha; questo livello di base si chiama prakriti. Dipende dagli schemi di comportamento abituali del corpo vitale, accumulati nel corso di diverse reincarnazioni, secondo la dottrina ayurvedica. Sempre secondo questa dottrina, la malattia rappresenta uno squilibrio, per eccesso o per difetto, di uno o più dosha, rispetto al loro valore di base, il prakriti. E' importante conoscere le cause degli squilibri dosha che alterano il prakriti, e quindi i possibili rimedi. Dovete applicare queste conoscenze al vostro caso particolare. Ancora una volta, occorre rendersi conto che il nostro corpo vitale funziona al meglio quando la nostra creatività quantica e il condizionamento classico sono in equilibrio per l'uso che facciamo del nostro corpo vitale.

Il corpo vitale è l'equivalente yogico di "prana". L'associazione Il bosco scrive: "Vari testi definiscono il prana come l’amico del purusha (la coscienza), e vedono nello scorrere del prana il purusha in atto. Poiché il grado di chiarezza creato dalla forza del purusha è in rapporto diretto con il nostro stato mentale, diventa evidente il rapporto tra la mente e il prana. Il prana che è l’espressione del purusha è sia interno che esterno al corpo. Più una persona è appagata, più sta bene, e più ha prana interno. Più una persona sta male, più prana va disperso e perduto. Una definizione di yogi è ” colui che conserva il prana all’interno del corpo.”

Questo dominio della coscienza contiene le leggi e i contesti archetipici dei moti fisici, vitali e mentali. Quando si crea uno squilibrio mentale e la riorganizzazione dei contesti noti non è sufficiente a cambiare una certa abitudine della mente, è tempo di lasciar andare quest'ultima e saltare al livello superiore. Quando il moto dell'energia vitale è altrettanto sbilanciato e i modelli vitali si rivelano difettosi, è tempo di passare al sopramentale e creare un nuovo modello per la funzione vitale desiderata. Il sopramentale possiede gli archetipi per farlo. La sua intelligenza, infatti, è quella che ci consente di fare queste escursioni al sopramentale al momento necessario.

Il corpo sopramentale è correlato all'inconscio collettivo umano e corrisponde agli archetipi individuati da Carl Gustav Jung, ad esempio nel libro "Gli archetipi dell'inconscio collettivo" dove scrive (pp.69-70):

L'inconscio collettivo è una parte della psiche che si può distinguere in negativo dall'inconscio personale per il fatto che non deve, come questo, la sua esistenza all'esperienza personale e perciò non è un'acquisizione personale. Mentre l'inconscio personale è formato essenzialmente da contenuti che sono stati un tempo consci, ma sono poi scomparsi dalla coscienza e perciò  non sono mai stati acquisiti individualmente, ma devono la loro esistenza esclusivamente all'eredità. L'inconscio personale consiste soprattutto di complessi, il contenuto dell'inconscio collettivo invece, è formato essenzialmente da archetipi. Il concetto di archetipo, che è un indispensabile correlato dell'idea di inconscio collettivo, indica l'esistenza nella psiche di forme determinate che sembrano essere presenti sempre e dovunque. La ricerca mitologica le chiama "motivi"; nella psicologia dei primitivi esse corrispondono al concetto di représentation collectives di Lévy-Bruhl; nel campo della religione comparata sono state definite da Hubert e Mauss "categorie dell'immaginazione". Adolf Bastian, molto tempo fa la ha denominate "pensieri elementari" o "pensieri primordiali". Da questi riferimenti dovrebbe risultare abbastanza chiaro che la mia idea dell'archetipo - letteralmente una "forma preesistente" - non è a sé stante, ma è riscontrabile anche in altri campi della conoscenza. La mia tesi, dunque, è la seguente: oltre alla nostra coscienza immediata, che è di natura del tutto personale a che riteniamo essere l'unica psiche solo empirica (anche se vi aggiungiamo l'inconscio personale come appendice), esiste un secondo sistema psichico di natura collettiva, universale e impersonale, che è identico in tutti gli individui. Quest'inconscio collettivo non si sviluppa individualmente, ma è ereditato. Esso consiste di forme preesistenti, gli archetipi, che possono diventare consci solo in un secondo momento e danno una forma determinata a certi contenuti psichici.

Il corpo della beatitudine è l'illimitato fondamento dell'essere. Dotato di possibilità  illimitate, è la dimensione in cui le altre quattro dimensioni esercitano le loro progressive limitazioni.

Il corpo della beatitudine è olografico, non locale, senza spazio nè tempo: appartiene all'universo.

A un livello invisibile, tu voli come un faro che indica la strada, motivo per cui ogni cellula funziona con la massima precisione. Anche se migliaia di processi devono essere coordinati in trilioni di cellule, tutto avviene spontaneamente. La tua connessione al campo quantico è difficile da comprendere. Il tuo corpo fisico è naturalmente sintonizzato su un faro di cui ci si può fidare per portare a termine ogni processo. Il termine vedico per questo faro è Dharma, che deriva dal verbo sanscrito che significa "sostenere". Per molte ragioni non esiste un equivalente un inglese. In primo luogo, in Occidente, dove la tradizione religiosa è stata definita come avversaria della scienza, la nozione di un'intelligenza cosmica che sovrintende alla creazione è stata attribuita a Dio. In secondo luogo, il fatto che il Dharma operi in modo invisibile non va a suo favore, perché lo relega al regno delle credenze o della fede (come dichiara il Nuovo Testamento: "La fede è fondamento di ciò che si spera e prova di ciò che non si vede", Lettera agli Ebrei 11.1). Infine il Dharma non consuma energia, non occupa alcuna posizione nello spazio-tempo e non restituisce dati misurabili. Pertanto non è di alcuna utilità per la scienza, compresa la scienza medica. Il Dharma deve essere avvicinato come un progetto personale, la cui realtà trova conferma nella propria consapevolezza, Come puoi restare sul faro che già supporta ogni cellula? Si può imparare molto dalla saggezza del corpo. [...] Ogni volta che ti ritrovi ad agire contro la vita che dovresti condurre, ti sei allontanato dal Dharma. Si può ottenere molto adoperando questi due elenchi [vedi pagine 84, 85], il primo per una vita dharmica, il secondo come protezione contro il suo contrario, una vita adharmica. Il Dharma è sempre consapevole di te; il faro brilla costantemente nella consapevolezza. In cambio, tu devi cominciare a essere consapevole del Dharma. Non è difficile, perché una volta che sei sintonizzato, la tua vita diventa più facile e più appagante. La vita che sei destinato a vivere potrebbe sembrarti lontana o intermittente, tuttavia la bellezza del Dharma è che l'opportunità di una vita ideale non ti abbandonerà mai. Niente è più stimolante.

Finora la descrizione del Dharma è stata espressa in termini generali, poiché è valida per tutti. La possibilità che la Natura ti offra già la vita che sei destinato a vivere è stimolante ma non ancora specifica e personale. Eppure il Dharma non è nulla se non è personale. Non ha niente di esteriore come pretese morali o regole di condotta. Il Dharma è intimo. I suoi segnali arrivano di momento in momento, di sensazione in sensazione, di pensiero in pensiero. La sintonizzazione deve operare allo stesso livello. Ciò è in linea con l'assioma psicologico secondo cui è meglio sentire la vita che cercare di riflettere su di essa (nota; la "d" minuscola usata da adesso in poi indica la tua porzione individuale di Dharma cosmico). [SEGUE ELENCO ALLE PAGINE 87-88]

Il motivo per cui quest'elenco è così lungo è che la vita che dovresti vivere abbraccia tutto. Contiene tutte le dimensioni che l'esperienza umana consente, una gamma di possibilità infinite.

• La correlazione produce tutte le connessioni.
• La non-località fa sì che il tutto prevalga sulle parti.
• La trasformazione dei quanti in qualia crea tutte le esperienze.

Nella loro ricerca della sorgente ultima, in India gli antichi rishi (veggenti) vedici non iniziarono da "là fuori" con gli oggetti fisici come fecero gli antichi Greci quando per primi postularono l'esistenza dell'atomo. I rishi iniziarono invece da "qui dentro", da ciò che ci rende umani: l'esperienza cosciente. I nomi dei più grandi veggenti, come Patanjali e Vasistha, sono stati tramandati e si trovano sul frontespizio di famosi trattati sullo Yoga. In Occidente la connotazione dello Yoga è spirituale e l'implicazione è che siano dei trattati religiosi. Ma è più proficuo considerare i rishi come gli Einstein della coscienza, perché si proponevano di trovare lo stato fondamentale della realtà, esattamente come fecero Einstein e gli altri grandi pionieri della fisica moderna.

Considero la coscienza come fondamentale. Considero la materia come derivata dalla coscienza. Non possiamo andare oltre la coscienza, Tutto ciò a cui pensiamo, tutto ciò che consideriamo esistente postula la coscienza. (Max Planck)

La coscienza è il fenomeno attraverso il quale si conosce l'esistenza stessa dell'universo. (Sir Roger Penrose)

L'Universo comincia ad assomigliare più a un grande pensiero che a una grande macchina. La mente non sembra più essere un accidentale intruso nel regno della materia...Dovremmo piuttosto salutarla come la creatrice e governatrice del regno della materia. (Sir James Jeans)

Sono affermazioni impressionanti da parte di icone della scienza che servono a fondere tutto ciò che accade "qui dentro" con tutto ciò che i nostri sensi percepiscono "là fuori". Alcuni dei più illustri pionieri quantistici si convinsero che la coscienza fosse fondamentale nella creazione.

I rishi vedici descrivevano un altro tipo di spazio, dove l'intelligenza creativa fluisce liberamente ed è sempre accessibile. Lo chiamavano in sanscrito chit akash, che si traduce approssimativamente come "spazio mentale". Ciò che si intende, tuttavia, è la gamma infinita della coscienza. Per i rishi, il corpo causale si trova in chit akash, così come il corpo quantico, anche se la fisica non è ancora arrivata così lontano. Essa non può riconoscere lo "spazio mentale" se non consente alla coscienza di essere un argomento rispettabile da affrontare. Chit akash dà una casa all'intelligenza creativa. Sta dietro il sipario della realtà quotidiana come un coreografo invisibile che dice ai ballerini cosa fare anche se non appare mai sul palco. Una volta compreso il vantaggio di vivere nel chit akash, il mondo di tutti i giorni perde il suo fascino incantevole. Tutto quello che c'è di buono nella tua vita là è migliore. Possiamo dare  molte ragioni per questo, ma si riducono a una soltanto: chit akash è il luogo in cui ogni possibilità creativa inizia a fiorire. Indipendentemente da quale processo si esamina - dal singolo battito cardiaco all'intero cervello - l'intelligenza creativa deve entrare in azione. Per farlo, nel chit akash sorge un impulso che accumula l'energia sufficiente per creare un'azione fisica che si può vedere, sentire, misurare. Lo stesso vale per l'attività mentale. Ti immergi nel chit akash per trovare il tuo prossimo pensiero. Ma la parola mentale non è sufficiente perché, quando il DNA si divide o una fibra del muscolo cardiaco si contrae, l'intelligenza è all'opera. Questa intelligenza è inespressa e silenziosa, ma infinitamente creativa. Allarga il quadro e tutta la Natura è intelligente, perché nulla può accadere nel cosmo senza passare attraverso chit akash.

Corpo quantico/causale  Chit akash Corpo fisico

Tutto ciò che l'intelligenza creativa ti porta segue questo percorso. Un impulso ha origine nel corpo quantico o causale. Potrebbe essere un impulso cosciente, come voler uscire per godersi una luminosa giornata primaverile, o un impulso totalmente incosciente, come quello che fa battere i muscoli del cuore. Per entrambi vale lo stesso flusso. Si muove nel chit akash prima di arrivare al tuo corpo fisico. Quando un impulso compie questo viaggio dalla causa prima al risultato finale succedono molte cose. In breve si compie un miracolo. Ogni impulso sa cosa dovrebbe fare, dove è diretto e come si relaziona alle migliaia di altri impulsi generati dal corpo in ogni istante. Senza questa conoscenza un seme non potrebbe diventare un fiore. Taglia un seme e non vedrai steli, radici, foglie o fiori in forma microscopica. Vedrai solo le sostanze chimiche organiche disposte in un certo modo attraverso la genetica. Questa massa di sostanze chimiche germoglia e si sviluppa secondo i processi biologici ben noti. Ciò che è misterioso è il modo in cui le sostanze chimiche vengono trasformate per produrre uno stelo di grano anziché un cespuglio di rose. Il DNA che rende il grano diverso dalle rose è solo un progetto. Non sa come costruire una pianta, proprio come il progetto della tua casa non sa come costruire una casa. L'intelligenza creativa fornisce in modo invisibile la conoscenza necessaria.

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Pagina aggiornata il 17 ottobre 2024