Nel contesto del nuovo indirizzo che prese il suo lavoro, Bohm sviscera una "cosmologia filosofica" (che può essere intesa anche come una metafisica) dove l'intero universo può essere pensato come un ologramma gigante e con caratteristiche continuamente dinamiche. Ciò genera quello che lui definisce "olomovimento", nell'ambito del quale si sviluppa in maniera implicita e non manifesta un ordine nell'universo. Un ordine nascosto che permea ogni regione di spazio e tempo, che Bohm chiama "ordine implicato", quello della meccanica quantistica, quello più vicino al pensiero e alle percezioni. Il mondo implicato, che è nascosto, dà origine come per magia alla realtà fenomenica, quella della materia percepita coi nostri sensi e con i nostri strumenti, l'ordine dello spazio e del tempo, della separazione e della distanza, dei segnali elettromagnetici, della forza meccanica e della causa effettiva, una realtà che opera sotto forma di quello che lui definisce "ordine esplicato", un mondo aperto e rivelato palesemente. L'ordine esplicato non è dunque altro che la proiezione da livelli dimensionalmente più elevati di realtà che hanno sede nell'ordina implicito. L'apparente solidità e stabilità degli oggetti e delle entità che operano nell'ordine esplicato sono generate e sostenute da un processo incessante di implicazione ed esplicazione, dove le particelle sub-atomiche si dissolvono costantemente nell'ordine implicato per poi ri-cristallizzarsi nell'ordine esplicato. I fisici, ancora oggi, tendono ancora a pensare in termini di ordine esplicato. Essi dissezionano la materia, cercando entità sempre più piccole fino alla particella ultima. Le loro equazioni fondamentali sono scritte usando le coordinate dello spazio e del tempo. E il loro mondo della fisica è distinto da quello della mente. La concezione di un mondo implicato era totalmente assente dalla fisica prima che emergessero come una bomba le profonde intuizioni di Bohm, nate proprio studiando a fondo non solo il formalismo ma anche il significato recondito della meccanica quantistica. Il concetto di ordine implicato nacque in Bohm quando egli iniziò ad avere delle visioni dell'infinito, che vedeva rappresentato in forma di un numero immenso di specchi sferici che si riflettono l'uno nell'altro, dove l'universo è composto di una infinità di riflessioni, e di riflessioni di riflessioni. Secondo la sua intuizione, ogni atomo riflette in questo modo e l'infinità di queste riflessioni è riflessa in ogni cosa: ognuna è una riflessione infinita del tutto

In base agli sconcertanti risultati dell'esperimento EPR, in stretta connessione con il concetto di "potenziale quantico" elaborato da Bohm, emerge un quadro dell'universo in cui l'universo stesso, seppur nella sua infinità, è un insieme chiuso concentrato in un punto, dove qualunque apparente spostamento è solo un'illusione, da cui ne deriva che due particelle, nate da una sola particella, mantengono l'unità originaria anche a distanze grandissime. Qui risiede il grande mistero del cosmo, quello che David Bohm era riuscito a scovare fin dall'inizio delle sue ricerche con i plasmi. La materia non può essere realmente frammentata, ciò è solo un'illusione. L'universo nella sua interezza può essere compreso solo nella sua totalità, e la fisica classica, proprio agli inizi del secolo scorso, entrando nei meandri della meccanica quantistica, aprì al mondo una nuova porta verso l'ignoto. Ciò mandò in crisi quell'immenso castello della scienza che si credeva solido come una roccia, e ben pochi fisici al mondo accettarono la nuova sfida, preferendo ancorarsi al mondo illusorio e frammentato della fisica classica, dove tutto sembra effettivamente funzionare come un orologio, ma dove la dimensione più profonda dell'essere è preclusa alla conoscenza. David Bohm, in nome della ricerca di una "verità vera", accettò la sfida e in nome di essa combattè ogni genere di battaglie fino alla fine della sua vita, seppur nella frustrazione di non essere riuscito a trovare un operatore matematico adatto a descrivere la matrice reale che si cela dietro la nostra illusoria realtà. Fu proprio con il lavoro e il pensiero di Bohm che ebbe luogo la fine del dualismo Cartesiano, dove la fisica e la filosofia erano enti nettamente separati. Infatti la conferma teorica ed empirica della meccanica quantistica, in particolare il suo sviluppo non-classico effettuato da Bohm, dimostra che le assunzioni meccanicistiche e atomistiche della scienza Newtoniana e Cartesiana sono solo un'ottima finzione della realtà, seppure una valida approssimazione su scala macroscopica, ma non sono una reale descrizione del mondo ai suoi livelli fondamentali, specie quando ci si deve confrontare con il mondo subatomico. In questo modo la meccanica quantistica, e in particolare gli sviluppi messi a fuoco da Bohm, rappresentano l'unica porta possibile per descrivere la realtà nelle sue stesse fondamenta. Questo rappresenta un profondo processo trasformativo della fisica che la obbliga per forza ad interrogarsi sui suoi assunti e sui suoi metodi. Il metodo matematico di indagine dei fenomeni fisici è e resta valido, ma a livelli profondi la mente del fisico è costretta ad aprire anche nuovi orizzonti del pensiero che si riallacciano in parte alla filosofia Platonica e in parte alle filosofie e religioni del mondo orientale. Nel contempo i nuovi assunti che emergono da una interpretazioni profonda della meccanica quantistica richiedono nuove tecniche matematiche in grado di permettere una trattazione formalizzata di concetti completamente esotici come i fenomeni non-locali.

In un universo olografico e non-locale, perfino il tempo e lo spazio non possono essere più intesi come reali. Perché concetti come la "località" scompaiono in un universo in cui nulla è realmente separato da nessuna altra cosa. Il tempo e lo spazio tridimensionale, così come le immagini del pesce su due monitor separati, dovrebbero anche essere visti come semplici proiezioni di un ordine più profondo che unisce le parti apparentemente frammentate in un tutto. Ai suoi livelli più profondi, anche se qui è difficile trovare analogie e metafore in grado di visualizzare questo concetto, la realtà diventa addirittura un "super-ologramma" in cui il passato, il presente e il futuro esistono simultaneamente. Un giorno che la tecnologia umana unitamente a una raggiunta completa conoscenza dei poteri della mente si saranno sviluppati a sufficienza sarà forse possibile penetrare "osservativamente" nel profondo livello super-olografico della realtà e cogliere scene di un passato dimenticato oppure del futuro non ancora vissuto. Passato, presente e futuro convivono in un unico tutto che comunica con se stesso in maniera istantanea. L'universo nel suo livello più profondo non contiene né spazio né tempo, ma solo coscienza, mentre tutto il resto, la frammentazione della realtà, la distanza tra gli oggetti, il fluire del tempo, sono solo illusioni che noi percepiamo nella realtà esplicata. Solo conoscendo il processo di olomovimento, tramite il quale si stabilisce una relazione e una dinamica tra mondo implicato (nascosto) e mondo esplicato (palese) noi possiamo fornire una chiave di lettura della realtà in cui viviamo.

David Bohm non riuscì mai a rappresentare il concetto di olomovimento in uno schema matematico oppure in quello che avrebbe dovuto essere un "modello universale" della fisica. Come riuscire a rappresentare matematicamente una realtà dalla netta connotazione metafisica e dalle caratteristiche iper-dimensionali, e come agganciarla agli attuali modelli matematici che descrivono solo una realtà frammentata che interagisce freddamente con se stessa? Con l'aiuto di Basil Hiley, che aveva capacità matematiche ben superiori alla sue, Bohm ci provò indagando le proprietà degli spazi topologici. Egli si accorse infatti che l'ordine Cartesiano (valido per la fisica Newtoniana e per quella relativistica), ovvero il sistema di coordinate che viene normalmente usato usato dai fisici per rappresentare l'azione degli oggetti nella realtà, era ontologicamente incomprensibile con i nuovi concetti della meccanica quantistica, specie quelli che lui stesso aveva derivato fino a giungere al concetto di olomovimento. Nel limite classico i concetti di spazio e tempo sono gli unici in cui è possibile descrivere condizioni sperimentali, ma nel limite non-classico essi non valgono più. Occorreva allora un nuovo dominio ove poter rappresentare certi concetti così esotici, nella speranza di mettere a punto un modello matematico. Per questa ragione Bohm propose di usare gli spazi topologici che con le loro nozioni di "in mezzo a", "dentro a", "fuori di", e "vicino a" erano più adatti ai concetti che lui voleva esplicitare matematicamente. Infatti Bohm si accorse che proprio la topologia algebrica, che tratta di pure relazioni e non di cartesiane posizioni spazio-temporali, si avvicinava alle sue esigenze. E infatti il grande sogno non realizzato di Bohm era quello di una matematica interamente nuova per descrivere il mondo quantistico. Bohm non voleva creare un'algebra statica ma un'algebra del divenire, per descrivere il prespazio. E qui la coscienza e la fisica si incontrano, nel senso che mente e materia sono concepite come entità indivisibili. [...] Con l'aiuto del suo fedele collega Hiley fece il tentativo di matematizzare la sua teoria per tutto il resto della sua vita, ma senza riuscirci, se non forse negli ultimi attimi della sua vita, quando un giorno, poche ore prima di morire d'infarto nel taxi che lo riportava dall'ufficio a casa sua, aveva comunicato telefonicamente alla moglie che aveva avuto un'improvvisa illuminazione. Il suo sogno, assieme a Hiley, il fisico-matematico per eccellenza, era quello di abbandonare completamente il concetto Cartesiano di continuità di un punto nello spazio, in favore invece di relazioni topologiche, decisamente più appropriate al mondo quantistico che non punti dimensionali.Egli sognava di creare un modello matematico in cui la cangiante interazione "di tipo partecipante" tra ordine implicato e ordine esplicato, potesse essere espressa in un'algebra delle relazioni all'interno di una topologia senza numeri ma con semplici simboli. Quello che, assieme a Hiley, Bohm voleva descrivere era il cosiddetto "prespazio", quel regno dove alberga il tutto, assieme alla coscienza del tutto, e infatti la topologia algebrica, e in particolare quella particolare tecnica denominata "coomologia", aveva il compito di descrivere proprio un set di relazioni pre-spaziali. Questo lavoro con Hiley doveva rappresentare il coronamento di tutte le profondissime riflessioni di Bohm, che nel corso degli ultimi anni, si erano esplicate in forma sia logica che metafisica, ma non matematica. [...] Ma inevitabilmente, visto che si trattava di costruire un modello completamente unificante che unisse assieme sia il micro che il macro-mondo, era necessario, anzi, assolutamente indispensabile, trovare il modo di unire di unire la meccanica quantistica e la relatività (teoria che Bohm conosceva bene sia per averne profondamente discusso con Einstein che per aver scritto lui stesso un libro di testo su quest'argomento). E infatti proprio in questo tentativo di unificazione delle due più grandi teorie della fisica sotto l'aureola delle iper-uraniche tecniche della topologia, con gli anni emersero difficoltà tecniche talmente insormontabili - specie quando nella relatività generale si trattava di quantizzare la gravità - che questo obiettivo così agognato non venne raggiunto e il lavoro rimase incompiuto, nonostante fossero stati risolti diversi problemi, inclusi quelli insiti nella relatività ristretta che sembrava prestarsi piuttosto bene alla trattazione con le tecniche della coomologia.

Immaginiamo una nave che si trova in un mare in tempesta, senza nessuna visibilità, e in totale  balia degli eventi e del caso. Le sofisticate turbine di quella nave funzionano ancora a pieno ritmo e  con buona quantità di combustibile a disposizione, ma non sanno dove portare la nave, mentre gli  stessi marinai sono completamente disorientati. La nave deve assolutamente ritornare in porto, in  caso contrario la vita dell‟equipaggio sarà compromessa. Poi all'improvviso, superato lo shock i  marinai si ricordano di avere a bordo un radar, ma al contempo i motori della nave cominciano ad  andare a singhiozzo. Eppure il comandante non si perde d‟animo e dopo aver galvanizzato il suo  equipaggio decide di affidarsi completamente al radar che in breve tempo fornisce le coordinate del  ritorno. La nave volge la sua prua verso la destinazione e seppur attraversando onde alte 30 metri e  con qualche problema all'impianto elettrico che inietta benzina nelle turbine, dopo un certo tempo  vede finalmente profilarsi l‟agognato porto. Superando gli ultimi ostacoli, e navigando a visibilità  quasi zero e talora con il motore claudicante, la nave arriva alla fine in porto con tutti i marinai sani  e salvi e qualche albero rotto. Cosa significa questa metafora, la famosa “metafora della nave”,  usata da Bohm? Questa metafora rappresenta per intero il concetto di potenziale quantico e il suo  ruolo di guida nella realtà ai suoi livelli più intimi. Il radar non è altro che il potenziale quantico,  ovvero quella guida invisibile che determina la traiettoria degli oggetti. Esso rappresenta in tal  modo quel lato nascosto della realtà che Bohm non solo intuisce ma arriva ad inserire all'interno  dell‟equazione fondamentale della meccanica quantistica. Le turbine della nave non rappresentano  altro che la descrizione tradizionale della fisica classica, una descrizione che a sua volta non solo  rappresenta la “realtà fenomenica standard” (ovvero quella che descrive la nostra vita di tutti i  giorni) in maniera fedele, ma permette alla fisica stessa di esistere. Eppure, a livelli critici, quando  la coscienza dell‟equipaggio della nave è obnubilata dalla paura e dall'angoscia, quelle turbine  vengono usate senza una guida, il carburante viene consumato a vuoto, e la mancanza di una guida  rischia di far schiantare la nave contro gli scogli. Ma quando la coscienza ritorna e l‟equipaggio  rinsavisce ecco che comincia a ricordarsi che i motori sono indispensabili per portare la nave in  porto ma anche che se la nave stessa non è guidata verso coordinate ben precise, quelle turbine non  serviranno a nulla. Con questa metafora Bohm non si limita a spiegare il ruolo del potenziale  quantico nel guidare le particelle elementari entro una traiettoria prestabilita, ma mostra come il  regno da cui si origina il potenziale quantico è intimamente connesso con il regno della materia.  Non può esistere l‟uno senza l‟altro, ma se esistesse solo la materia l‟universo collasserebbe su sé  stesso in una struttura caotica perché le particelle andando in balia del caso finirebbero per  scontrarsi e annichilirsi a vicenda. Dunque l‟universo per esistere, la vita stessa, la bellezza dei  fiori, l'armonia del volo degli uccelli, l'arte più sublime di Michelangelo, hanno tutti bisogno di una  guida, ovvero di un potenziale creativo. Quel potenziale creativo non è altro che il potenziale  quantico, il quale guidando la traiettoria delle particelle, guida di conseguenza i conglomerati di  atomi – inclusi gli esseri viventi – che esse costituiscono. Ciò ci mostra che il potenziale quantico e  la coscienza sono la stessa cosa e che l‟universo senza coscienza non può assolutamente esistere.

Karl Pribram è stato un neurochirurgo che a partire dagli anni del dopoguerra si è interessato molto al cervello. Di origine austriaca, cresciuto in America, ha preferito dedicarsi alla ricerca più che alla clinica. E’ stato professore di psichiatria a Stanford e presso varie università americane. E’ noto soprattutto per le ricerche che hanno permesso di definire meglio la natura del sistema limbico (quello che Joseph LeDoux chiama cervello emotivo) e dei legami fra questo sistema neurobiologico deputato alla rielaborazione degli stimoli emozionali e la corteccia frontale, ha inoltre approfondito il ruolo dei gangli della base nell’organizzazione delle emozioni e della motivazione. E’ conosciuto anche per l’ipotesi olografica del cervello (o modello olonomico) che ha elaborato in collaborazione con il fisico David Bohm che aveva a suo tempo suggerito l’idea di un Universo Olografico. Le posizioni di Pribram, che hanno trovato nel tempo un certo consenso nella comunità scientifica, partirono dai suoi interrogativi sulla memoria. Dove vengono custoditi i ricordi?

La memoria, come la coscienza, è tuttora uno dei grandi misteri che riguardano il funzionamento e le potenzialità del nostro cervello. Tra l’altro va evidenziato il legame stretto che c’è fra memoria e coscienza, perché è ormai condivisa l’idea che non può esserci atto cosciente senza ricordi, in quanto i ricordi sono frutto delle esperienze vissute che vengono rielaborate e codificate in memoria, dando così origine all'insieme dei nostri apprendimenti e la coscienza con i suoi singoli atti coscienti, rappresenta la capacità della mente di interconnettere le esperienze passate (apprendimenti) con l’elaborazione degli stimoli proposti dall’esperienza vissuta nel presente.

E’ ormai assodato che i ricordi non vengono conservati da qualche parte nel cervello, come si credeva in un primo momento, non esiste un luogo della memoria. Finora si è individuato il ruolo dell’ippocampo, una struttura appartenente al sistema limbico, che sembra svolgere un ruolo importante nell’elaborazione e selezione delle informazioni che passano dalla cosiddetta memoria a breve termine, quella in cui sono contenute le informazioni che elaboriamo nel presente, alla memoria a lungo termine dove risiedono le informazioni legate al passato. Attualmente si ritiene che i ricordi vengano ricostruiti o recuperati assemblando pacchetti di informazioni distribuite in tutto il cervello. Questo è quanto credeva anche Pribram, il quale arrivò a sostenere che le informazioni non vengono registrate nei singoli neuroni, né a livello sinaptico, anche se è dimostrato che nuovi apprendimenti favoriscono l’aumento di connessioni sinaptiche fra reti neurali coinvolte, pensava piuttosto che fossero il risultato di oscillazioni elettriche a livello neurale che creano schemi o onde di interferenza in cui si codificano le informazioni. Il cervello, e in particolare la corteccia, da questo punto di vista avrebbe la capacità di convertire le onde di interferenza in ricordi. Questo spiegherebbe,secondo Pribram, da un lato la capacità del cervello di immagazzinare un’enorme quantità di informazioni in uno spazio relativamente ridotto e dall’altro la sua ipotesi olografica, in quanto la distribuzione non locale delle informazioni permette una connessione immediata fra le parti come ipotizzato nell’Universo Olografico immaginato da Bohm.

L’ipotesi di fondo è che l’esperienza vissuta venga, in fase di rielaborazione, scomposta come tante tessere di un mosaico sulla base delle informazioni fornite dagli organi di senso e dalle sensazioni emotive associate a quella esperienza e distribuite su tutto il cervello coinvolgendo nuclei cellulari specializzati in quel singolo aspetto (visivo, acustico, tattile, emotivo etc). Come nell’immagine olografica in cui il singolo frammento contiene l’intera immagine che si ricostruisce grazie all’interferenza di due onde che si incrociano, così il ricordo potrebbe essere ricostruito grazie all’interferenza prodotta dall’attività dei vari neuroni coinvolti nei “frammenti” del ricordo. Se il ricordo è distribuito in tutto il cervello, l’atto di ricordare potrebbe essere innescato da uno stimolo che attiva l’interferenza neurale, permettendo la ricomposizione dei singoli aspetti del ricordo. Questo aspetto è stato confermato da studi non solo di Pribram ma anche di altri ricercatori che lavorando con animali di laboratorio avevano potuto constatare che questi potevano ricordare, ad esempio il percorso di un labirinto, anche se veniva loro asportato buona parte del cervello. Rimane inoltre suggestiva l’idea che la rete olografica dell’Universo abbia una corrispondenza col nostro universo personale rappresentato da quel complesso groviglio di reti neurali che è il cervello, dove è iscritta in forma di ricordi/immagini la nostra vita. [...] L’idea di un cervello che funzioni anche con modalità quantistiche è un’ipotesi sostenuta non solo da Pribram. In questa direzione vanno anche le osservazioni e le ipotesi di Roger Penrose e di Stuart Hameroff, fisico e matematico inglese il primo, medico anestesista e ricercatore americano il secondo. Penrose e Hameroff avevano condotto studi e osservazioni separate ma entrambi interessati al funzionamento del cervello e al ruolo della coscienza. Nel 1992 iniziarono a collaborare mettendo insieme le rispettive conoscenze e arrivando all’ipotesi espressa nel loro modello ORCH-OR (ORCHestrated Objective Reduction), in cui ipotizzarono che la coscienza potesse essere l’espressione del funzionamento quantistico del cervello. Hameroff pose l’attenzione sui microtubuli, formazioni intracellulari che costituiscono l’ossatura dei neuroni cerebrali e che potrebbero essere, a suo giudizio, adatti ad una trasmissione quantistica in quanto in collegamento con i microtubuli di altri neuroni attraverso le cosiddette giunzioni gap, che sarebbero un diverso modo di trasmettere informazioni rispetto alle più note connessioni sinaptiche. Quando il divario tra le cellule è sufficientemente piccolo è possibile che le informazioni passino attraverso il cosiddetto tunnel quantico favorendo una trasmissione di informazioni rapido e capace di propagarsi su una vasta area cerebrale dando vita ad un atto cosciente. Quindi la coscienza o l’atto cosciente sarebbero nella visione di Penrose-Hameroff, il risultato del collasso d’onda conseguente ad una trasmissione quantistica di informazione che vede alla base l’attività dei microtubuli neurali. Va detto che questa teoria ha trovato diffidenza e ostilità in ambito scientifico. Non sappiamo se è vera o meno, sappiamo però che spesso in ambito scientifico idee azzardate o innovative vengano viste nell’immediato con diffidenza se non con franca ostilità, perché anche gli scienziati come qualsiasi persona si affezionano alla “verità” che considerano vera. Ognuno di noi è ovviamente rassicurato più da ciò che conosce, che da ciò che non conosce, per cui c’è una inevitabile e comprensibile diffidenza verso il nuovo, tanto più se il nuovo rappresenta un cambio di paradigma, uno stravolgimento di un certo modo di vedere o percepire le cose. [...] Anche l’idea di inconscio è andata modificandosi nel tempo passando da quello freudiano, sede di pulsioni primordiali e primitive, a quello junghiano sede di spinte evolutive (principio di individuazione) a quello eriksoniano, sede di potenzialità creative. Attualmente sulla scia della maggiore popolarità del paradigma quantistico o olistico si è portati a pensare all’inconscio come ad una dimensione della mente che ha uno stretto legame con il Campo Quantico. Il Campo Quantico viene solitamente descritto come una dimensione della realtà caratterizzata dall’assenza di causalità, dove non esiste né lo spazio né il tempo, dove è presente la non località e al contempo la globalità perché ogni dimensione è collegata a tutte le dimensioni del Campo, dove tutto è possibile in termini di configurazioni, ma non prevedibile (principio di indeterminazione), tutte categorie o concetti questi che possono essere utilizzati per descrivere l’inconscio o il subconscio come qualcuno ama chiamarlo. Anche questa dimensione psichica sembra caratterizzata da continue fluttuazioni o da sovrapposizioni di stati dove gli elementi della storia personale si sovrappongono e si mescolano secondo scansioni temporali non lineari, per cui un elemento richiama o si lega ad altre configurazioni psichiche della propria esperienza come accade ad esempio nei sogni, dove il personale si mescola col collettivo, o le esperienze infantili con i ricordi diurni. L’inconscio è caotico come le energie che vibrano nel mondo quantistico, è imprevedibile come l’orbita degli elettroni del mondo subatomico, l’atto cosciente in questa prospettiva si realizza quando il filtro dell’osservazione o dell’attenzione lo attualizza come selezione fra più possibilità, esattamente come il collasso d’onda attualizza la posizione di un elettrone quando si cerca di misurarlo.

Si sta inoltre affermando l’idea che la mente inconscia sia molto più estesa di quella conscia che per lo più viene ricondotta all’attività cerebrale e in particolare al ruolo dei lobi frontali, mentre si pensa che quella inconscia sia estesa a tutto il corpo, tanto che, secondo alcuni, il corpo è l’interfaccia dell’inconscio, il corpo è la “voce” dell’inconscio come del resto sostenuto anche dalla visione psicosomatica. La coscienza intesa come capacità di essere consapevoli e autoconsapevoli, cresce, si nutre ed evolve come capacità di attingere e rielaborare informazioni presenti nella mente inconscia, informazioni che sono entangled, cioè interconnesse. Alcuni autori che stanno rielaborando in chiave più psicologica le novità introdotte dal paradigma quantistico, stanno immaginando, come si diceva, che la mente, soprattutto nella sua dimensione più inconscia sia strettamente collegata alla mente universale intesa come espressione del Campo Quantico.

Per approfondire la prospettiva di Roger Penrose e Stuart Hameroff andare alla pagina: "Cos'è la vita".

• Paradigma olistico
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• Entanglement
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Pagina aggiornata il 12 marzo 2024