Da New York, poco prima del rientro in Europa nel settembre del 1931, confidava [Pauli] all'amico G. Wentzel: "Tra le donne e me le cose non funzionano affatto e probabilmente non mi riuscirà mai. Ho paura di dover convivere con questo, ma non è sempre facile. Ho paura che invecchiando mi sentirò sempre più solo. L'eterno soliloquio è così noioso."

Un po' alla volta Pauli passa da una primitiva posizione scientista-razionalista a un modo più complessivo di concepire la realtà, cominciando a costruire una visione del mondo che ha molte dimensioni, non solo quella della scienza 'strictu sensu', altresì, e con pari dignità, quella del mondo delle emozioni e dei processi, assai più complicati. che avvengono nella psiche.

Riflettendo su quanto è epistemicamente accessibile attraverso l'atto di misura in fisica e psicologia, Pauli e Jung inferirono retrospettivamente una realtà ontica unica, neutrale, perfettamente simmetrica, non direttamente accessibile e alla quale è possibile riferirsi solo attraverso simboli, per la loro funzione unificante. [Pauli, come esempio, considera la funzione d'onda un simbolo unificante il dualismo tra rappresentazione ondulatoria e corpuscolare di tutte le particelle materiali, come per Jung il simbolo è sintesi tensionale tra opposti, prodotto dallo sforzo umano ed espressione di un ordine obiettivo nel cosmo) Realtà che appare simile alla rappresentazione dell'Unus Mundus concepita dall'alchimista Dorneus: "Tutto ciò che è separato e distinto appartiene a un unico e medesimo mondo che non è il mondo dei sensi ma un postulato". Il quadro appena delineato si andò precisando grazie alla revisione del concetto di archetipo.

In Tipi psicologici Jung fornì anche una panoramica generale delle sue nuove teorie sull'inconscio, a cominciare dal concetto psicologico del Sé, che egli equiparò alla nozione indù dell'atman-brahman e di cui diede questa definizione:

Poiché l'Io è solo il centro del campo della mia coscienza, esso non è identico alla totalità della mia psiche, ma è soltanto un complesso fra altri complessi. Distinguo quindi fra l'Io e il Sé, in quanto l'Io è solo soggetto della mia coscienza, mentre il Sé è il soggetto della mia psiche totale, quindi anche di quella inconscia. In questo senso il Sé sarebbe un'entità (ideale) che include l'Io. Nelle fantasie inconsce il Sé appare spesso come una personalità di grado superiore o ideale: così Faust in Goethe e Zarathustra in Nietzsche.

Cerchiamo, per assunto metodologico, di schematizzare:

- L'Io si muove nel mondo e nelle relazioni privilegiando una logica dirimente, persegue il principio di non contraddizione e quello del terzo escluso.

- Il Sé invece procede secondo una logica componente, capace di tenere uniti gli opposti, e per farlo deve dispiegare uno sforzo notevole. Il volano e il prodotto, la matrice e l'obiettivo di questo impegno è il simbolo junghiano; anzi, per essere più precisi possibile, l'attività simbolica.

Siamo in totale sintonia con Trevi, quando afferma:

Possiamo dire che l'Io ha a disposizione il concetto e il giudizio, mentre il Sé ha a disposizione la tensione e il simbolo. Possiamo dire che il discorso dell'Io è direttivo, consequenziale, semplice, mentre il discorso del Sé è rizomatico, dendritico, polidimensionale e complesso. Possiamo dire che l'Io distingue e decide, agisce, opera, mentre il Sé non distingue, non agisce, non opera. Possiamo dire che l'Io traccia un breve segmento di retta nell'apparente groviglio del Sé, che è invece ordinato, ma così complesso da non potersi descrivere. Possiamo dire che la dimensione normale dell'Io è la semplicità sillogistica e monodirezionale, mentre la dimensione normale del Sé è la complessità multipla, ricorsiva e indescrivibile. Possiamo dire però che il discorso dell'Io è anche un fare, perchè l'Io deve decidere, vale a dire tagliare e separare quel piccolo segmento di retta dalla sgomentante complessità del Sé. Possiamo dire che la dimensione emozionale dell'Io è l'ansia, mentre quella del Sé è la pace, nonostante la tensione che è sottesa al simbolo.  Possiamo dire che l'atteggiamento fondamentale dell'Io è l'esame della realtà, e perciò la richiesta e la cura, mentre l'atteggiamento fondamentale del Sé è la visione globale e infinita del reale, e perciò l'accettazione e la trascuranza.

In questa sempre più ampia e articolata prospettiva "troverebbe casa" il concetto di sincronicità, l'occorrenza di eventi mentali e fisici correlati a un significato comune, visti come indicazioni retrospettive o tracce dell'olismo perduto, per il quale manterrebbero un rapporto di reciproca complementarietà. "Prospettiva che tende a suggerire correlazioni ubiquitarie tra mente e materia" [...] Pauli propose di considerare una definizione ristretta, limitandola agli effetti che appaiono quando c'è un piccolo numero di casi individuali ma scompaiono con i grandi numeri, pensando a situazioni non psichiche come il decadimento radioattivo. Finì però con l'accettare la formulazione più ampia, in virtù della forte tendenza del suo intuito verso una rappresentazione olistica della realtà, purché si procedesse a un adeguamento del termine di archetipo. Jung si disse d'accordo con la proposta e commentò: "La sua idea che il concetto matematico di probabilità corrisponda all'archetipo è molto illuminante. Infatti l'archetipo non rappresenta altro che la probabilità che gli eventi psichici accadano".

L'opera di Keplero, a giudizio [di Pauli], si presta in modo ottimale a esemplificare l'incidenza che, all'origine e nello sviluppo della scienza moderna, ebbero immagini simboliche e religiose che hanno radici in un livello del tutto inconscio e che rimangono inizialmente intrecciate al nascente "spirito scientifico", in quanto in essa "l'immagine simbolica precede la formulazione cosciente di una legge di natura". A spingerlo alla ricerca delle leggi naturali sono immagini ordinarie, che la mente percepirebbe grazie a un "istinto innato" e che vengono da lui chiamate "archetipiche". Si tratta di immagini come quella di Dio in quanto sfera infinita, che risale al medievale Liber XXIV Philosophorum, del XII secolo, e che ha comunque delle precedenti versioni filosofiche e antiche nel mondo greco, come pure mitiche e arcaiche, quelle del cerchio, il numero tre, legato alla Trinità, "attorno alle quali storicamente e 'preistoricamente', sin dall'infanzia  dell'umanità, e invariantemente rispetto a differenti etnie e civiltà, si sono costellate una serie di idee e rappresentazioni che le hanno avute come "nuclei ordinatori". Pauli evidenzia dunque come, alla fine del XVI secolo e della prima metà del XVII, si abbia un complesso rapporto tra magia e tradizione alchimistica da una parte, e spirito scientifico, dall'altra, che è insieme di mescolanza e intreccio e di contrapposizione e distinzione: in questa temperie intellettuale Keplero si presenta come un pensatore che, per un verso, reagisce all'universo misterico, con la sua forte carica di immagini qualitative e simboliche, in quanto assertore e portatore di un modo di pensare allora del tutto nuovo, scientifico e quantitativo, basato su un'inedita alleanza tra indagine empirico-induttiva e pensiero logico-matematico; per l'altro e contemporaneamente mostra di avere, verso quella tradizione, un debito molto profondo; "Il suo punto di vista non è, infatti, puramente empirico, ma contiene elementi essenzialmente speculativi, come l'idea che il mondo fisico sia la realizzazione di immagini archetipiche preesistenti". Si viene così a realizzare una forte integrazione tra le due componenti, nell'ambito della quale il pensiero causale della scienza naturale prende avvio da "immagini dal forte contenuto emozionale, che non sono pensate, ma piuttosto intuite con immaginazione quasi pittorica". In quanto "espressione d uno stato di cose vagamente intuito ma ancora sconosciuto", queste immagini possono anche venire definite simboliche, secondo la definizione di simbolo proposta da Jung. In qualità di "principi ordinatori e formativi  di immagini in questo mondo di immagini simboliche, gli archetipi svolgono appunto la funzione di quel ponte da noi cercato tra percezioni sensoriali e idee e sono dunque una precondizione necessaria anche per  la formazione di una teoria scientifica della natura."

Xiaochu Zhang, biofisico e neuroscienziato dell'Università di Scienza e Tecnologia della Cina a Hefei. Zhang è tra i sostenitori della cosiddetta cognizione quantistica. In un nuovo studio pubblicato il 20 gennaio 2020 sulla rivista Nature Human Behavior, lui e i suoi colleghi hanno studiato come i concetti presi in prestito dalla meccanica quantistica possano aiutare gli psicologi a prevedere meglio il processo decisionale umano. Durante la registrazione delle decisioni prese dalle persone su un noto compito psicologico, il team ha anche monitorato l'attività cerebrale dei partecipanti. Le scansioni hanno evidenziato specifiche regioni del cervello che potrebbero essere coinvolte in processi di pensiero di tipo quantistico.

Lo studio è "il primo a supportare l'idea della cognizione quantistica a livello neurale", ha detto Zhang.

Alcuni lettori potrebbero essersi imbattuti nella meccanica quantistica, che è una teoria della fisica. I fisici pionieristici che svilupparono la meccanica quantistica si resero presto conto che la CPT non era adatta a questa nuova teoria fisica: sembrava che le informazioni incerte per le particelle microscopiche obbedissero a regole di probabilità diverse da quelle familiari della CPT. Quindi, insieme a una nuova teoria fisica, svilupparono anche una nuova teoria della probabilità: quella che chiamiamo QPT. QPT è la teoria della probabilità della meccanica quantistica, senza alcuna parte della fisica. Infatti,Bohr (1958), uno dei padri fondatori della teoria quantistica, fu uno dei primi a proporre che i principi della fisica quantistica, come la complementarità, potessero essere applicati alla conoscenza umana al di fuori della fisica (per un esempio recente, vedi Lu & Busemeyer 2014). Una precisazione importante è che l’uso del QPT nelle scienze cognitive non fa ipotesi riguardo alla natura della neurofisiologia cerebrale; tutti gli attuali modelli cognitivi quantistici non si basano sull’ipotesi del cervello quantistico, che è stata fortemente contestata (Hameroff 2007,Litt et al. 2006). [...] Il QPT offre alla psicologia diversi nuovi concetti con potenziale valore esplicativo, un quadro sofisticato per la modellazione e il potenziale per formalizzare potenti intuizioni che finora sono state spiegate euristicamente. I modelli cognitivi QPT sembrano funzionare particolarmente bene in alcuni casi empirici, come quando sembra che ci siano interferenze, influenze costruttive o contestualità, ed è in quest’area che i ricercatori di questa comunità hanno concentrato i loro sforzi. Allo stesso tempo, riteniamo di aver solo scalfito la superficie dei modelli QPT in termini del loro potenziale di rivoluzionare la teoria psicologica. Questa è una sfida per i prossimi 10 anni.

L’ovvia connessione tra la meccanica quantistica e la psicologia è che il nostro cervello è composto di materia e la materia, a livello subatomico, si comporta in modo quantistico. I neuroni tipicamente comunicano passandosi ioni tra loro. I canali attraverso i quali passano questi ioni hanno uno spessore di solo frazioni di nanometri, abbastanza piccoli da consentire il verificarsi di effetti quantistici. Infatti, la trasmissione degli ioni si è dimostrata compatibile con i modelli di tunneling quantistico. Questo è un netto allontanamento dalla nozione classica secondo cui gli ioni passano semplicemente attraverso i canali come sfere attraverso i tubi.

Ma il contributo della meccanica quantistica va ben oltre i neuroni e gli ioni. Ora sappiamo che le particelle elementari non si comportano solo strettamente come particelle; si comportano anche come onde. E proprio come esiste una dualità onda-particella nella meccanica quantistica, esiste un analogo paradosso in psicologia: la dualità mente-cervello (nota anche come dualità mente-corpo, o 'corpo-mente').

Quando la fisica classica era l'unica versione della realtà che conoscevamo, l'idea della mente e del cervello era quella di un dualismo, non di dualità. Cioè, si pensava che la mente e il cervello fossero due cose completamente diverse. I pensieri, i sentimenti, le esperienze e tutto ciò che non può essere rappresentato dalla materia sono stati separati da quelli che lo possono. Gli stati "mentali" erano separati dagli stati "fisici" in modo molto simile al modo in cui le onde venivano separate dalle particelle.

René Descartes rese popolare questo dualismo e prese il suo nome. Il dualismo cartesiano è una dicotomia apparentemente innocua, persino utile, ma in realtà ha contribuito allo stigma della salute mentale che stiamo affrontando fino ad oggi. Questo dualismo ha contribuito a far ritenere che i problemi mentali siano molto diversi da quelli fisici, per cui, ancora in molti paesi, gli ospedali psichiatrici sono separati dagli ospedali generali. Nel corso della storia, i trattamenti per i malati di mente sono stati spesso molto diversi da quelli per i malati fisici, e anche l'espressione “malati di mente” ha una connotazione negativa. Il dualismo cartesiano ha anche contribuito all’idea sbagliata comune secondo cui i problemi mentali sono “tutti nella mente” e possono essere trattati con la giusta mentalità.

La meccanica quantistica ha portato l’idea che la realtà non era così semplice come pensavamo. Gli atomi possono trovarsi in una sovrapposizione di stati: un'onda e una particella. E così è nata la dualità. Questo ci ha aiutato a capire che la salute mentale potrebbe essere una questione sia mentale che fisica; una dualità – non dualismo – della mente e del cervello.

Inutile dire che la salute mentale non è la stessa cosa della salute fisica. Ma i due non sono così dissimili che un tempo i trattamenti per il primo erano considerati stregoneria e il secondo come scienza medica, come avveniva ai tempi di Cartesio. In effetti, la ricerca suggerisce che gli psicofarmaci sono altrettanto efficaci nel trattamento delle malattie mentali quanto altri farmaci lo sono nel trattamento delle malattie fisiche. Tuttavia, poiché la salute mentale dipende anche dalla mente, funzionano anche altri trattamenti come la terapia cognitivo-comportamentale (CBT) o la terapia della parola. Gli psicofarmaci affrontano il problema in senso fisico mentre la terapia della parola lo affronta in senso mentale, eppure uno può essere efficace quanto l’altro.

• Dualità onda-particella : uno dei capisaldi della meccanica quantistica, questo principio presuppone che le entità fondamentali (come fotoni ed elettroni) mostrino comportamenti che ricordano particelle e onde.
• Principio di indeterminazione di Heisenberg : questo principio sottolinea una limitazione fondamentale della meccanica quantistica: è impossibile conoscere contemporaneamente la posizione precisa e la quantità di moto di una particella.
• Equazione di Schrödinger (Equazione di Schrödinger in una dimensione dipendente dal tempo) : fungendo da fondamento della dinamica quantistica, l'equazione di Schrödinger delinea come si evolve un sistema quantistico.
• Entanglement quantistico : un fenomeno veramente non classico, l'entanglement coinvolge le particelle che diventano profondamente legate in modo tale che lo stato di una influenza istantaneamente lo stato di un'altra, indipendentemente dalla distanza che le separa.
• Tunneling quantistico : questo fenomeno consente alle particelle di attraversare barriere classicamente ritenute insormontabili.
• Sovrapposizione quantistica : impregnando la meccanica quantistica della sua natura probabilistica, la sovrapposizione suggerisce che un sistema quantistico può abitare contemporaneamente più stati.
• Decoerenza quantistica : la decoerenza descrive l'evoluzione di un sistema quantistico coerente in una miscela, in gran parte dovuta a influenze esterne. Sebbene non si riduca a una singola equazione, il fenomeno può essere compreso attraverso la complessità delle matrici di densità e la loro evoluzione temporale (Saxon, 2013).
• Teletrasporto Quantistico : Più un protocollo che un fenomeno solitario, il teletrasporto descrive in dettaglio la trasmissione di stati quantistici tra entità. La procedura, ricca di dettagli, sfrutta gli stati entangled e una serie di operazioni quantistiche per un'esecuzione riuscita (Saxon, 2013).

La teoria della sincronicità continua a suscitare l'interesse di alcuni fisici perché le correlazioni non-causali e non-locali lì postulate sono ben note nella teoria quantistica come correlazioni entanglement. Essi assumono, in sintesi, che prima dell'Heisenberg's cut - che produce oggetti locali materiali e mentali - non c'è un taglio Cartesiano ma una realtà olistica nella quale le correlazioni non locali includono sistemi fisici e sistemi mentali. In questa cornice, nell'Istituto IGPP di Friburgo, sono in corso da anni studi empirici che osservano gli ExE (Exceptional Human Experiences) - ESP nel linguaggio di Pauli e Jung - studi considerati da Pauli, con la biologia, il prerequisito "per ampliare l'odierna concezione del mondo e [...] trovare un terzo tipo di leggi naturali". Uno studio basato su un campione di 1465 individui osservati dal 1996 al 2006 mostra come un contenuto mentale represso in un individuo (desiderio di autonomia) si possa manifestare ed essere rappresentato all'esterno in anomalie di oggetti fisici (quale il movimento autonomo di oggetti). Il ruolo dell'inconscio è corroborato dall'effetto degli interventi nel 'counseling': se l'individuo diventa conscio del desiderio represso il fenomeno esterno (la correlazione non-locale) scompare, come descritto da Jung nel suo saggio del 1954. Gli studi, validati su un ampio corpo di materiale empirico, confermerebbe sia la complementarità tra mente e materia sia che l'atto di osservazione, sul versante mentale, può modificare le condizioni psicofisiche e in linea di principio psicosomatiche. [...] Sul versante della biologia, nella forma attuale delle neuroscienze, la ITT (Integrated Information Theory) di Giulio Tononi, che ha il sostegno di Christof Koch mostra qualche imprevedibile analogia - insieme a divergenze - con le congetture in esame. Tononi, come Jung ai suoi tempi, parte dall'osservazione clinica degli stati consci e inconsci nel cervello, validata da una nuova tecnica basata dalla combinazione di due strumenti e metodi di misura (TMS e EEG) ed espressa in parametri matematici, per poi estrapolarla ai casi più remoti.

• Michael Mascolo, Eeva K. Kallio (2019), Beyond Free Will: The Embodied Emergence of Conscious Agency - Research Gate
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• Emmanuel M. Pothos, Jerome R. Busemeyer (2021), Quantum Cognition
• Piero Di Giorgi (2022), Il mistero della mente tra fisica e psicoanalisi - Dialoghi mediterranei

• I Ching - Il libro dei Mutamenti
• Abduzione

• Credenze
• Intelligenza e razionalità

Pagina aggiornata il 4 aprile 2024