Talvolta la metafora è stata considerata solo come puro ornamento del linguaggio, abbellimento della forma liguistica, certamente rilevante per la creazione poetica, ma generalmente confinabile nell'ambito della linguistica. [...] Noi abbiamo invece trovato che la metafora è diffusa ovunque nel linguaggio quotidiano, e non solo nel linguaggio ma anche nel pensiero e nell'azione: il nostro comune sistema concettuale, in base al quale pensiamo e agiamo, è essenzialmente di natura metaforica.

Di fronte a un romanzo (ma anche guardando un film o osservando un dipinto) il lettore (o spettatore) mette sempre e comunque in atto un meccanismo di specchiamento, reagendo al testo ed entrando con esso in empatia anche da un punto di vista fisico. Addirittura si parla di un principio FOB (Feeling of Body), di un 'meccanismo funzionale che caratterizza i rapporti empatici generati dalla lettura e che consente il riconoscimento degli atti presenti nei testi, registrandoli nel corpo dei lettori'. In altri termini, leggere un testo equivale a simulare un'esperienza, a incarnarla, all'insegna di un vero e proprio meccanismo mimetico.

Il libro "Metafora e vita quotidiana" è stato scritto nel 1979, prima dell'era delle neuroscienze e del calcolo neurale. Ciò nonostante, alcuni risultati di quell'era hanno superato la prova del tempo:

• Le metafore sono mappe concettuali; esse fanno parte del sistema concettuale e non sono semplici espressioni linguistiche.
  
• Esiste un'enorme sistema di mappature metaforiche fisse e convenzionali
  
• Il sistema esiste fisicamente nel nostro cervello
  
• Alcune metafore sono basate su correlazioni nell'esperienza incorporata
  
• La maggior parte delle metafore concettuali fanno parte dell'inconscio cognitivo e vengono apprese e usate automaticamente senza consapevolezza
  
• Noi prendiamo comunemente le nostre metafore concettuali come definizioni della realtà e viviamo in sintonia con esse

La teoria neuronale della metafora spiega come un numero relativamente contenuto di metafore possa costituire la base delle modalità di pensiero e azione di ciascun individuo, trattandosi di un genere di "tropi" saldamente radicato nell'esperienza (per la retorica classica il termine "tropos" significava "direzione" o "svolta", "modo": per estensione, rinviava all'idea di stile e genere discorsivo). Non solo: l'attribuzione di senso a parole, strutture grammaticali e sistemi concettuali anche complessi - in ambiti quali la politica, la filosofia e la matematica -, dipenderebbe in larga misura dall'attivazione di mappe metaforiche. Per illustrare la funzionalità della teoria neuronale della metafora, Lakoff ricorre spesso all'esempio della metafora "l'amore è un viaggio", che presenta un dominio sorgente concreto e noto come il viaggio, e un dominio bersaglio astratto e noto come l'amore, per cui nella mappatura che sottende tale metafora si riconoscono corrispondenze che legano rispettivamente i viaggiatori agli amanti, il mezzo di trasporto alla relazione sentimentale, le destinazioni agli scopi di vita, gli ostacoli del viaggio alle difficoltà della vita affettiva. Come si può notare, all'interno di tale complessità metaforica si ravvisano metafore primarie come "gli scopi sono destinazioni", "le difficoltà sono ostacoli nel movimento", l'intimità è vicinanza", "una relazione è un contenitore", e sono appunto tali corrispondenze metaforiche a convertirsi in modelli neuronali che a propria volta si basano sulla struttura input (una frase)/ output (l'analisi della frase) all'interno di in medesimo livello computazionale.

La metafora contribuisce allo sviluppo del significato attraverso traiettorie interpretative sconfinate. Pertanto, la metafora può essere descritta come il luogo stesso nei sistemi del linguaggio umano in cui viene generato il senso. La "Metaforizzazione" è un movimento di spostamento perpetuo distante dal semplice significato, che porta alla conclusione che il significato non può essere afferrato una volta per tutte.

Opere "senza tempo" sono i classici, che così si chiamano perchè sanno catturare le metafore di base dell'umanità, a prescindere dalle contingenze e dalle mutevolezze del tempo. La tregedia greca, ad esempio, ha catturato l'essenza del tragico che consiste nel fatto che l'uomo per vivere ha bisogno di costruire un senso, in vista della morte che è l'implosione di ogni senso. [...] Gli scritti che catturano la simbolica sottesa a una cultura che non si esaurisce con lo spirito del tempo, oppure la simbolica che inaugura una cultura e, per tutti i secoli durante i quali quella cultura vive, i libri che ne hanno colto la simbolica non invecchiano mai. Se poi ciò che una cultura esprime non è solo la simbolica di un'epoca, ma anche la condizione in cui può venirsi a trovare la nostra psiche, a cui per esempio non è estranea la figura del tragico, anche se vive all'interno dell'ottimismo cristiano, allora le opere che interpretano magistralmente la dimensione tragica sono eterne, perchè eterne sono le figure che dimorano nel sottofondo della nostra psiche, e che hanno bisogno di quelle opere per trovare le parole senza le quali non hanno modo di esprimersi. [...] Questi libri sono "senza tempo" perchè hanno colto le metafore di base di ogni tempo, che poi coincidono con le trame profonde dove, nelle cantine della nostra anima, scorrono pensieri, sentimenti e sensazioni che, solo grazie a quei libri, trvano le parole giuste per esprimersi.

È importante notare che Peirce considera la cognizione come una relazione triadica tra tre termini: "il representamen, l'oggetto e l'interpretante", che insieme formano il segno. Questa affermazione è importante perché mostra che un segno è intrinsecamente una metafora in quanto rappresenta un oggetto, e il segno deve essere interpretato di nuovo. Quindi, segni e metafore funzionano allo stesso modo, tranne che le metafore sono due segni. Un segno, che significa un oggetto, è chiamato il nome di un altro segno che indica un altro oggetto, quindi, trasferendo il significato e combinando i dissimilari in un'unità. In termini peirceiani, la metafora è vista come fondata nella logica dell'alterità e dell'eccesso e implica un movimento di spostamento che porta il senso al di fuori della sfera dello stesso, il comune, il semplice significato. La metafora attiva le traiettorie interpretative nel significato dei processi e mette in relazione le regioni nella rete dei segni che possono essere molto separate l'una dall'altra. Ciò comporta l'eliminazione delle limitazioni sistemiche o tipologiche del significato. [...] La "Metaforizzazione" è un movimento di spostamento perpetuo distante dal semplice significato, che porta alla conclusione che il significato non può essere afferrato una volta per tutte.

La metafora migliora il processo di comprensione, interpretazione e invenzione in quanto identifica o crea relazioni che non erano state precedentemente osservate o completamente nuove. In questo senso, la metafora è più di un dispositivo retorico o uno strumento di ricerca, ma è strutturale al processo di produzione di significato e acquisizione di conoscenza. Visto in questo modo, il concetto di verità è connotato in termini di molteplicità e complementarità tra diversi punti di vista. L'implicazione è che non esiste una verità finale, obiettiva e nessuna interpretazione finale di alcuna verità, suggerendo che non esiste un mondo ultimo (utopia). I mondi (universi sociali), come costruzioni umane, sono plurali così come lo sono le verità che li legittimano (universi simbolici). Se la metafora ha il potere di costruire mondi sociali, ha anche la capacità di distruggere questi mondi e sostituirli con mondi nuovi o varianti o determinare un'evoluzione di questi mondi. In questo senso c'è una somiglianza tra metafore e universi simbolici, senza la quale nessun mondo sociale può sopravvivere o funzionare. La metafora legittima o distrugge i mondi così come universi simbolici legittimano istituzioni, ruoli e valori sociali e può mettere in pericolo e distruggere i mondi sociali opposti sfidando i loro universi simbolici.

1984 è una tragedia della parola. Il tiranno punta dritto al suo cuore, la metafora, organizzando un "regime del significato letterale",  dove a vuol dire a, sempre e per ognuno, e mai a', neppure per qualcuno. Via le sfumature, le associazioni personali, i ricordi, l'ironia. Il tiranno sa bene che la parola non è mai lettera, che non dice mai una cosa sola, neppure quando si sforza o pretende di produrre  messaggi diretti e chiari. La parola disobbedisce per sua natura, presupponendo comunque altri valori, altri contesti. [...] L'intera opera di Orwell è percorsa dall'orrore della rovina linguistica.

• Jerome Feldman (2006), From Molecule to Metaphor (PDF) [825 citazioni]
• George Lakoff (2009), The Neural Theory of Metaphor (PDF) [680 citazioni]
• George Lakoff (1992), The Contemporary Theory of Metaphor [7074 citazioni]
• George Lakoff (2014), Mapping the brain's metaphor circuitry: metaphorical thought in everyday reason [114 citazioni]
• Filippo Pennacchio (2014), Retorica e scienze neurocognitive (PDF) - IULM
• Stefano Calabrese (2012), La metafora e i neuroni (PDF)
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• Gert Malan (2005), Myth as metaphor
• Robin Bates (2010), Metaphors and the Brain
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• John F. Sowa (1999), Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and its Challenge to Western Thought (book review) (PDF) [53 citazioni]
• George Lakoff (1999), The Embodied Mind (Chapter 3 di "Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and its Challenge to Western Thought" ) (PDF) [17552 citazioni]
• Nicola Gardini (2019), "1984", il degrado della parola - Sole 24Ore
• Gisela Telis (2012), Metaphors Make Brains Touchy Feely - Science
• (2019), How the brain finds meaning in metaphor - ScienceDaily
• Marco Iacoboni, I neuroni specchio. Come capiamo ciò che fanno gli altri - Letture.org

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Pagina aggiornata il 1 ottobre 2023